Le Cerf

Le Cerf

Le beau temps s’est installé, la nature explose de vigueur et de créativité.

Dans l’enchainement des 5 animaux (enseignement officiel du Qi-Gong en Chine), le Cerf vient en deuxième position.

Le cerf est un animal calme, au corps fin, bien adapté à la course et aux bonds.

Le Cerf symbolise la peur, la crainte et est lié au Rein.

(la médecine chinoise parle du Rein, au singulier, comme d’un organe rassemblant un ensemble de fonctions).
On travaille donc surtout sur l’enroulement de la colonne, les torsions, pour masser, stimuler le Rein.

Si le Rein est fort, on peut aborder la vie avec détermination et confiance.
Les correspondances vont aussi plus loin, le Rein est lié à l’eau, l’eau est yin.

Le Rein « s’exprime » dans l’oreille: un trouble de l’énergie du Rein peut être à l’origine de vertiges, d’une baisse d’audition ou d’acouphènes…

Sur la tête, il porte des bois… que nous imiterons avec nos doigts ((majeur et annulaire repliés, pouce, index et auriculaire tendus).

Ces exercices sont très intéressants pour détendre le dos, les épaules,  renforcent la colonne, stimulent  la circulation énergétique (Dumai, Dantian et Mingmen).

Dans le Qi-Gong que nous enseigne Martine, le Cerf est associé au coeur, donc à l’élément Feu.

Cela n’est pas contradictoire avec l’aspect prôné par l’enseignement chinois, car les éléments Feu et Eau sont liés et découlent l’un de l’autre de même que le coeur et le rein sont indispensables l’un pour l’autre.

Notre  Cerf est calme, souple, léger… entrons dans la belle saison avec détermination et confiance.

ASSEMBLÉE GÉNÉRALE

Notre ASSEMBLÉE GÉNÉRALE annuelle

aura lieu le

Mardi 19 juin à 18h30

à la Tour du Crieu 

dans notre salle de pratique habituelle.

Après la réunion nous  partagerons un beau moment de convivialité et d’amitié

lors d’un bon repas au restaurant:

LE PÈRE CANARD 

9 rue Jean Armaing à Saint Jean du Falga

un menu avec plusieurs propositions de plats nous a été soumis.

Chacun est invité à s’inscrire auprès de Martine et à noter ses choix de plat sur le tableau

Réservez vite votre soirée !

L’Oie sauvage

En cette saison nous pratiquons également

le QI-GONG de l’oie sauvage    DAYAN QI-GONG

 Les pratiques du Qi Gong de l’Oie Sauvage sont en elles même un système complet de guérison.

C’est le plus célèbre Qi Gong et, aujourd’hui, le plus largement pratiqué en Chine. Il est très connu pour ses admirables et gracieux mouvements qui suggèrent l’image d’une Oie Sauvage innocente et sans crainte.

Ces oiseaux atypiques, observés
depuis des siècles par les pratiquants des écoles des monts Kunlun, représentaient la beauté et l’harmonie du flot d’énergie (Qi) libéré par leur ascension en flèche.

Contrairement à la croyance occidentale « pas de profit sans douleur », les mouvements circulaires et spiralés des Qi Gongs de l’Oie Sauvage sont conçus pour être effectués sans efforts et avec fluidité.

En ce qui concerne « l’intention », Le Qi Gong de l’Oie Sauvage démontre qu’il n’existe pas de mouvement intentionnel sans conscience.

Toutefois une trop forte intentionnalité peut inhiber le doux mouvement du Qi.

Le Qi Gong de l’Oie Sauvage préconisant le « Wu – Wei » ( non agir ) et le « Tuo – Yi » (minimiser la pensée), comme tout mouvement de Qi Gong, les mouvements de l’Oie Sauvage sont destinés à activer certains points d’acupuncture et a permettre à l’énergie de s’écouler dans les vaisseaux principaux à l’avant et à l’arrière du torse.

Le Qi Gong de l’Oie Sauvage peut accroitre la force interne et la souplesse, améliorer les fonctions immunitaires et la circulation sanguine, développer les mouvements respiratoires et aider à développer la perception de votre propre flux d’énergie interne.

Probablement la chose la plus merveilleuse dans le Qi Gong de l’Oie Sauvage c’est que cela est tout à fait agréable.

Les mouvements sont comme des mouvements de danse qui vous rendent légers et joyeux, tandis que les méditations vous rendent paisibles et détendus.

Année du CHIEN de TERRE

Le nouvel an chinois est célébré cette année le 16 février et ouvre l’année du CHIEN de TERRE !

L’horoscope chinois 2018 encourage les natifs des 12 signes du zodiaque chinois à faire preuve de tolérance et d’empathie envers leur entourage afin de préserver leur équilibre personnel et surtout d’éviter les conflits inutiles.

En effet, l’année 2018, dominée par l’élément TERRE sous sa forme Yang, est une année mouvementée, marquée par des préoccupations sécuritaires et une montée des mouvements sociaux-conservateurs au sein de la société.

De nombreuses voix s’élèvent de part le monde pour rappeler l’importance des valeurs universelles du dialogue et de la solidarité, caractéristiques du signe du CHIEN. L’égoïsme, l’avidité et l’ignorance étant une des principales sources des inégalités qui règnent sur terre, seule une impulsion sociale et culturelle, au niveau individuel et collectif peut redonner espoir aux millions de personnes dans le monde qui souffrent toujours de la négligence, de l’indifférence voire même du rejet de leur communauté.

MODE DE VIE ET SANTÉ

L’horoscope chinois de l’Année du Chien de Terre 2018 est annonciateur d’une période propice au changements de mode de vie (par exemple arrêter de fumer ou changer de ville de résidence) et au démarrage de nouveaux projets professionnels.

Toutefois, il faut s’attendre également à vivre des courtes périodes de solitude, voire de mélancolie passagère, qui nourriront les âmes les plus sensibles et les plus créatives. Pour les autres, ces moments peuvent se traduire par un flottement et des retards dans la réalisation de leurs projets de vie, qui seront alors reportés à l’année suivante.

Les individus dont la carte énergétique des éléments de l’astrologie chinoise est en excès d’Eau et de Bois sont plus sensibles que les autres aux fluctuations particulières de l’Année du Chien de Terre 2018.

ARGENT, CARRIÈRE ET FORTUNE

La satisfaction et la joie occasionnées par la réussite des projets entrepris l’année précédente, année du COQ de FEU, ne peuvent être pleinement appréciées que dans un contexte de partage équitable des ressources générées.

Les personnes dont l’élément TERRE est prépondérant dans leur thème astral chinois, traversent l’année du Chien de Terre 2018 avec une stabilité toute particulière, qui leur permet d’organiser plus sereinement et efficacement leurs projets.

Rappelons-nous que l’élément primaire du Chien est l’élément Terre, suivi par les forces secondaires apportées par le FEU et METAL. Le cycle créateur Feu-Terre-Métal signifie que l’argent vient à ceux qui savent faire preuve d’honnêteté et d’équité dans leurs transactions. Les entreprises qui veillent au bien-être et à la santé de leurs consommateurs, en particulier grâce à des investissements accrus dans les domaines du recyclage et des énergies renouvelables, se verront récompensées par des bénéfices accrus.

D’après les préceptes du Wu Xing et du cycle constructeur des 5 éléments de l’horoscope chinois, la Terre engendre le Métal. Afin de gagner en épanouissement durant l’année 2018, il est de bon augure de faire preuve de solidarité et de fraternité, pour que l’énergie noble et pleine de droiture du Chien de Terre puisse se convertir en richesses matérielles et spirituelles.

Finies les fantaisies et les excentricités de l’année écoulée (année du COQ de FEU). En effet, les Années du Chien ne sont pas propices au gaspillage et aux dépenses superflues. En 2018, la réussite en amour comme dans le travail dépendent donc principalement de la qualité de la communication entre les personnes. Chacun peut alors réaliser qu’être désintéressé et généreux peut porter la promesse d’une récolte plus généreuse.

JUSTICE SOCIALE ET INNOVATION

Répétée une fois tous les 60 ans du calendrier chinois, l’Année du Chien de Terre est un marqueur puissant dans la vie des hommes et des femmes, offrant une nouvelle lecture de notre condition humaine. Le caractère, l’éducation, la morale, la vie en société, la santé et la fin de vie, sont autant de questions fondamentales qui peuvent être repensées et améliorées pendant cette période charnière. L’émergence de nouveaux auteurs et philosophes, tout comme la réédition de grands textes oubliés, permettent de nourrir cette prise de conscience collective.

On peut également s’attendre à assister à la naissance de nouveaux projets industriels ambitieux, dont la mise en œuvre permettront de repenser complètement les modes de production et d’exploitation des ressources énergétiques, en particulier dans le domaine de l’énergie solaire, qui arrive à présent à maturité pour devenir une des sources principales d’électricité, aussi bien dans le transport que dans les foyers. Toutes les initiatives contribuant à la réduction de la pollution et à l’amélioration de la qualité de vie sont encouragées et financées par les états, l’industrie et les grandes institutions financières du monde entier.

Les actions uniquement fondées sur des pulsions individuelles et la démagogie sont démasquées et rejetées par la majorité, pour laisser la place à des valeurs universelles d’empathie et de justice sociale.

                                                     

RELATIONS AMOUREUSES ET FAMILLE

En 2018, le sens et l’importance de la famille prennent également une place prépondérante dans les aspirations de chacun, si bien que si vous êtes célibataire, vous ne devriez pas avoir de difficulté à vous retrouver en couple.

 

EN CONCLUSION

Il est bon de rappeler que le signe chinois du CHIEN, même s’il est le symbole de la veille et de la protection, représente également une période sensible, pendant laquelle des activistes et des étudiants, mais aussi des citoyens ordinaires, se sentant privés d’espoir et exclus de la société, n’hésiteront pas à réclamer des changements radicaux pour leurs conditions de vie, et en vue de préserver l’avenir de leurs enfants.

Il est souvent dit que certaines années du Chien sont annonciatrices de conflits violents. Il n’y a en réalité que les années du Chien de Métal que l’on peut véritablement associer à des énergies belliqueuses et destructrices, du fait de leur Métal renforcé. La prochaine année du Chien de Métal est prévue en 2030.

 

Bonne et féconde Année du CHIEN de TERRE !

 

He Gu 4GI

He Gu 4 GI

C’est un point incontournable dans la pratique de l’acupression.

Ce point s’appelle donc He Gu, He pour réunion et Gu pour os : « réunion des deux os ». Cette image signe bien la localisation de ce point.

Son nom symbolique est « torrent harmonisateur ». Le 4 GI est aussi appelé́ Hu Kou, « la bouche du tigre, ou la gueule du Lion ».

Tout Asiatique profane en MTC sait qu’il faut se presser très fortement ce point pour soulager les maux de tête ou les douleurs dentaires.

Localisation

Ce point est situé sur la face dorsale de la main, entre le premier et le deuxième métacarpien. Il est dans l’angle formé par ces deux os, plus près du 2e méta, dans un creux.

Caractéristiques

Situé sur le méridien du Gros Intestin, c’est le point source, Yuan, du méridien Shou Yang Ming.

Les points Yuan sont les endroits où s’arrête le Yuan Qi de chaque méridien et s’y accumule. Ils sont étroitement liés au San Jiao, aux trois foyers.

C’est donc un point qui régule la fonction métabolique, «transformation du Qi ».

On dit aussi qu’il réveille l’esprit.

Principales indications

Il faut, entre autres, se rappeler le trajet du méridien pour bien comprendre l’action de He Gu.

  • Pour les affections de la face et de la tête:

¤ Maux de tête par atteinte externe

¤ Vertiges

¤ Inflammation oculaire

¤ Sinusite

¤ Epistaxis

¤ Douleurs aux dents et à la mâchoire inferieure

¤ Trismus

¤ Surdité́

¤ Paralysie faciale

¤ Oreillons

¤ Surdité́

¤ Gonflements de la gorge, aphtes….

¤ Crainte du froid, fièvre, affections de chaleur sans transpiration ou au contraire transpiration incessante.

 

– Pour la suite du méridien

¤ Dysménorrhée, aménorrhée, interruption de travail pendant l’accouchement

¤ Douleur épigastrique et abdominale, constipation, diarrhées

¤ Hémiplégie, contraction des doigts et douleurs du bras.

Il fait aussi partie des 12 étoiles de Ma Da Yang, donc un des douze points les plus importants du corps.

Propriétés globales

¤ Il maintient la sérénité́

¤ Il désobstrue les Jing Luo, les méridiens, et active la circulation

¤ Il purifie la chaleur de la couche du Qi

¤ Il fait circuler le Qi et ouvre les orifices

¤ Il désentrave et abaisse le Qi dans les intestins et l’estomac.

¤ Il élimine le vent et la chaleur de la couche superficielle

¤ Il soulage les convulsions infantiles et la démence

¤ Il soulage les furoncles, irruptions prurigineuses, etc.

Contre-indication

Ce point est contre-indiqué chez les femmes enceintes. En effet, c’est un point abortif. A contrario, surtout s’il est combiné au 6 Rt, il peut déclencher le travail dans les derniers jours d’une grossesse.

Utilisation

*C’est donc un point qui traite principalement les affections de la tête, de la face et de la partie antérieure du corps.

*Précieux en cas de trouble du transit du gros intestin entrainant une accumulation de chaleur qui monte agresser le Cœur, le Poumon, la tête et la face, déclenchant vertiges, érythème oculaire, sècheresse de la bouche, dyspnée et palpitations.

*En tant que point Yuan, il élimine la chaleur du Gros Intestin, il disperse le Vent-Froid siégeant au foyer supérieur et stimule la tête et les yeux.

*En gynécologie, ce point est très utilisé pour réguler les menstruations.

Zu San Li

Je vous propose à partir d’aujourd’hui, d’explorer chaque mois un point vital, accessible à l’acupression ou digipuncture.

La technique pour ces massages, consistera en un appui sur des points spécifiques avec la pulpe des doigts.

Elle est basée sur les enseignements des méridiens et canaux énergétiques qui sont associés aux organes ou viscères.

Dans la médecine chinoise, le corps est perçu comme un système d’énergie et un massage peut modifier le flux énergétique, l’activité et les fonctions des organes et viscères.

La MTC décrit donc des points énergétiques répartis sur les Méridiens, ces points sont au nombre de 361, dont 309 sont bilatéraux.

Ils portent à la fois un nom en pin yin (écriture du chinois avec notre alphabet) et un numéro associé à une lettre.

Celle-ci désigne le Méridien sur lequel le point est situé, et le nombre se rapporte à la position du point sur le Méridien, en respectant le sens de la circulation énergétique.

Par exemple, Zu San Li est aussi nommé 36E, car il est le 36e point sur le Méridien de l’Estomac.

Ce système de numérotation a été créé pour faciliter l’utilisation des points, puisque anciennement seuls leurs noms étaient répertoriés.

Le sens des noms des points se rapporte à leur localisation, à leur fonction, ou évoque une image poétique; ainsi, le point « ventre de poisson » (YuJi) a reçu ce nom, car il se trouve sur une proéminence de la paume à la base du pouce (l’éminence thénar), souvent de couleur bleuâtre.

Aujourd’hui je vous propose de découvrir :

ZU SAN LI, ou 36 Estomac

 

Indéniablement, il s’agit du point le plus important pour prévenir les maladies, préserver la santé et prolonger l’espérance de vie.

Zu, signifie qu’il est situé au membre inférieur, San pour 3, et Li pour distance : point situé à trois doigts sous le genou.

En Chine, ce point est connu sous le nom du « point de la longévité » et au Japon il est le « point des cents maladies ».

Localisation

Ce point se trouve sur la face antéro-externe de la jambe, à trois travers de doigt sous la rotule.

Pour le trouver il faut remonter notre pouce le long de la crête tibiale, du coté externe de la jambe, et lorsque celle-ci décrit une courbe, on se trouve dans un creux : c’est là où se trouve le point.

Caractéristiques

Zu San Li contrôle le bon fonctionnement des organes qui se trouvent dans la partie inférieure de notre corps.

Il contrôle les fonctions des zones de la colonne vertébrale responsables du bon fonctionnement du tractus gastro-intestinal, du tractus digestif en genéral, des organes sexuels, des reins, des glandes surrénales.

Le massage de Zu San Li agit en normalisation de l’activité des glandes surrénales, qui sont les glandes les plus puissantes du corps humain et qui agissent comme les principales protectrices de la santé.

Principaux effets connus 

  • normalisation de la pression artérielle
  • normalisation de la glycémie, des niveaux d’insuline
  • régulation des processus inflammatoires dans le corps
  • régulation du système immunitaire
  • amélioration de la digestion et traitement des maladies du tractus gastro-intestinal (douleurs d’estomac, diarrhées, distensions abdominales, borborygmes….)
  • pour gagner en confiance, surmonter le stress et la tension, gagner en stabilité intérieure
  • pour les jambes gonflées, douleurs des genoux
  • les désordres gynécologiques autour de la ménopause
  • la fatigue globale des personnes âgées
  • amélioration du système immunitaire

Comment procéder 

Ce massage est plus efficace quand il est effectué le matin ou avant de déjeuner.

Masser chaque jambe neuf fois en effectuant un mouvement avec les doigts dans le sens des aiguilles d’une montre, pendant environ 10 minutes.

Avant que vous ne commenciez, relaxez-vous et soyez dans une position confortable.

Calmez votre respiration et concentrez-vous sur vos sensations.

Effectuez ce massage en position assise. Ce massage a un effet stimulant.

Vous pouvez masser le point avec vos doigts, ou n’importe quel objet à bout rond (stylo, bâtonnet de massage en bois ou en pierre…)

Faites attention à ne pas masser le point avant de dormir car cela peut provoquer des insomnies !

Vous pouvez masser le point Zu San Li tous les jours, mais il est particulièrement bénéfique de le masser lors de la nouvelle Lune.

– Faites en sorte de masser ce point le matin, huit jours après le début de la nouvelle Lune.

Cela renforcera votre système immunitaire, améliorera le bon fonctionnement de vos organes et ralentira le processus de vieillissement.

– Masser ce point avant de manger améliorera votre mémoire et le fonctionnement de vos systèmes cardiovasculaire et digestif.

– Vous pouvez masser les deux jambes simultanément après le déjeuner pour vous libérer du stress, de la nervosité, de l’irritabilité, des maux de tête et des troubles du sommeil.

– Le soir, massez vos jambes séparément dans le sens inverse des aiguilles d’une montre cette fois. Cela améliorera votre métabolisme et vous aidera à perdre du poids.

Si vous n’avez pas le temps de masser 10 minutes chaque point vous pouvez faire de l’acupressure sur ce point 36E en le stimulant fortement avec votre ongle pendant quelques secondes !

Cela peut même se faire au bureau !

 

 

Les 24 energies

Le mouvement des 24 Energies est une méthode traditionnelle  de Qi Gong

destinée à renforcer les 5 organes et l’équilibre émotionnel.

Cette pratique très ancienne travaille surtout la communication du Qi entre le corps humain et la nature.

Dans la tradition chinoise, chaque saison, du printemps à l’hiver comprend cinq saisons de l’énergie,

qui correspondent parfaitement à l’évolution des changements de la nature à l’extérieur,

ces changements se retrouvant dans l’homme en son intérieur.

Ce mouvement est un travail pour chercher l’harmonie du Qi entre son être et ce qui l’entoure.

Maitre Zhang Ming Liang Directeur de l’institut de recherche de médecine chinoise Huang Ting de Beijing

est le quatorzième héritier de l’Ecole de médecine et de pratiques énergétiques de Emeil Shan.

Médecin expert renommé en Qi Gong et médecine chinoise, il a co-écrit avec Ke Wen son dernier ouvrage «La voie du calme»

voir la vidéo de son cours:https://youtu.be/7qTUDs3h5u0

Le NAVET

Le NAVET, Luo Bo  par Jean Pélissier professeur en MTC

 

Le navet est un légume très ancien, cultivé sur les cinq continents.

Il a toujours été considéré comme un légume, mais aussi comme un alicament.

C’est un des légumes les plus consommés en Chine, mais aussi certainement un des légumes les plus puissants au niveau de la médecine.

Il existe un dicton populaire qui dit : « Qui mange un navet, gagne une année ».

Le nom chinois du navet est Luo Bo.

On consomme surtout sa racine. Il en existe de plusieurs formes différentes.

Nous avons ainsi :

–       Les navets longs de couleur  blanche. Celui qui est long et mince est le meilleur. C’est lui qui prioritairement sert d’alicament.

–       Les navets à corps gros et court. Ils peuvent être verts ou violets et servent surtout en tant que légumes, car ils ont plus de chair, bien qu’en cuisine, on puisse aussi utiliser les longs.

 

Commençons donc par nous intéresser au Luo Bo, au navet blanc.

C’est lui qui est le plus consommé en Chine. Nous allons voir que c’est l’un des produits les plus utilisés pour expulser le Tan.

Je vous rappelle que le Tan est le terme générique en médecine chinoise pour signifier tous les amas, les stagnations de quelque origine qu’elles soient. Autant de déchets que le corps n’a pas pu expulser et qui peuvent, à la longue, se transformer en poisons, ce que les Chinois appellent « Du ».

Fondamentalement, il y a deux manières de le cuisiner et de le consommer cru ou cuit.

Quand on l’utilise comme alicament, on ne le  cuit pas, on le consomme cru. Le cuit  sert  comme aliment, bien qu’il ait aussi d’importantes vertus médicinales.

Vertus thérapeutiques selon la médecine chinoise

Le navet blanc cru est de nature froide-fraîche (comme d’ailleurs la plupart des aliments qui poussent sous la terre).

Sa saveur est alors piquante.

Par contre, quand on le cuit, il devient de nature modérée et surtout son goût devient sucré.

Les organes et les méridiens cibles sont ceux des :

  • Poumons, 
  • de la Rate, 
  • du Gros Intestin, 
  • de l’Intestin grêle, 
  • de l’Estomac et 
  • des Trois Foyers.

Pourquoi le Poumon ? Parce que, entre autres, selon la théorie des signatures, la couleur blanche et la saveur piquante sont à mettre en relation avec l’énergie de cet organe.

C’est pour cela qu’il est dit « qu’il traite la chaleur résidant dans le Poumon ».

Quand il est cuit, il devient sucré et on sait qu’en pharmacopée chinoise,  la saveur sucrée permet de lubrifier et de rafraîchir le Poumon.

Quand il est cru, sa saveur piquante dissout donc le Tan au niveau du Poumon et surtout aide le Poumon dans sa fonction descendante de l’énergie évitant ainsi les stagnations au niveau de celui-ci.

Je vous rappelle qu’une des conséquences de la stagnation d’énergie au niveau du Poumon est la production de Tan sous forme de crachats, de bronchites chroniques entre autres.

Pour son rôle sur le système digestif (rate, gros intestin, intestin grêle, estomac, Trois Foyers), on l’utilisera surtout cuit.

Cru, il a donc comme propriété principale :

  • De dissoudre le Tan
  • De faire circuler le Qi, l’énergie surtout au niveau de sa fonction descendante, qui est à mettre en relation avec le Poumon.
  • Grâce à sa nature fraîche, il peut guérir les inflammations de la gorge
  • Mais aussi, il permet d’éliminer l’accumulation de chaleur due à l’alcool et au tabac. Nous savons que la saveur piquante est très puissante pour enlever la « chaleur-humidité » du corps. C’est pour cela que le piment est principalement utilisé dans les climats chauds et humides.

Quand il est cuit, nous avons vu que cela lui faisait perdre sa propriété piquante et qu’il devenait sucré, Gan en chinois.

  • Son rôle principal, là aussi, est :
  • de dissoudre le Tan,
  • de neutraliser les produits toxiques,
  • de rafraîchir la chaleur,

Le navet vert

 

 

 

est de nature plus fraîche que le blanc, et il reste toujours frais, même quand  il est cuit.Son action principale est de dissoudre, d’expulser le Tan. Il convient de ne pas le prendre trop souvent justement à cause de sa nature froide.
Par contre, il est excellent quand on veut s’en servir en tant qu’alicament. Ces effets sont identiques à ceux du navet blanc, mais plus puissants.

  

Les navets ronds violets, sont utilisés prioritairement avec les blancs dans la cuisine

Ils ont comme particularité, comme les autres d’ailleurs, de contenir énormément de fibres qui vont aider à augmenter le péristaltisme intestinal et à nettoyer les villosités intestinales.

 

 

 

Modes de préparation

Il existe beaucoup de manières de le préparer. En effet, il peut être consommé :

  • cuit,
  • cru,
  • sous forme de jus
  • Cuit, il entre donc dans une multitude de préparations culinaires.

Il peut aussi bien accompagner des plats à base de poisson. Il peut être consommé avec de la viande.

C’est un des composants essentiels des soupes.

Par exemple, une soupe à base de morceaux de bœuf et de navets a comme propriété de rafraîchir et de tonifier le poumon.

À l’instar des Chinois, les Arabes connaissent bien cette utilisation. Dans un couscous, de manière systématique, ce légume doit être présent.

Il permet de digérer entre autres la viande  de mouton et le blé qui deviennent nocifs s’ils stagnent dans l’estomac.

Cru, il peut être coupé en morceaux, râpé. Il peut donc être aussi réduit en poudre ou bien on peut en tirer du jus avec un extracteur.

Quelques exemples d’utilisation

En cas, par exemple, de maux de gorge importants avec des crachats très épais et difficiles  à expectorer,  consécutifs à un état que l’on appelle de « chaleur-humidité » située ou au niveau du Poumon ou au niveau de la Rate Estomac.

Ce Tan peut alors être facilement éliminé en buvant quelques gorgées de jus de navet.

Quand on prend un petit verre de Luo Bo cru, cela peut désobstruer l’estomac et favoriser l’évacuation des selles.

On peut aussi consommer de petits verres de Luo Bo cru (blanc ou vert), pas plus de 40cc à la fois, soit un petit verre ou une petite tasse, lorsque l’on a « tout sur l’estomac », que l’on n’arrive pas à digérer.

Ce jus permet donc de lutter contre les amas d’aliments non digérés dans l’estomac.

Encore un autre effet. La peau en physiologie chinoise fait partie intégrante du « logiciel Poumon ».

Pris régulièrement en tant que légume ou sous forme de jus, c’est un produit très puissant pour lutter contre l’acné. Entre autres,  parce que ce produit fait circuler l’énergie du Poumon, enlève le Tan et s’oppose aux stagnations.

Conclusion

Si vous n’aviez qu’une seule chose à retenir, quant à une consommation régulière de ce légume, c’est son action « anti-Tan », anti-amas d’aliments.

 

Qi Gong de la Fille de Jade

 

Corinne viendra le SAMEDI 21 OCTOBRE de 9h à 16h,

salle Jules Simorre (salle habituelle de cours)

nous faire découvrir le

QI GONG de la FILLE de JADE

 Ce Qi gong va nous amener dans l’écoute de notre féminin .

Une belle aventure que de se rencontrer dans son être, d’accomplir  un grand nettoyage émotionnel, puis  de se relier au féminin sacré

Par l ‘enracinement , la concentration et l ‘alignement, en accord  avec les 5 éléments,

il permet de s‘harmoniser avec les saisons et les passages des cycles de vie.

Cette journée de découverte sera une initiation, on abordera le Qi Gong dans son entier puis en détail avec l’apprentissage de deux mouvements .

Pour pouvoir être au plus prés du travail, Corinne nous proposera aussi quelques exercices à l ‘écoute de notre bassin et de ses sources bouillonnantes.

Réservez cette journée pour une belle rencontre avec votre féminité !

Les places sont limitées à 15 participants

Prenez contact avec Martine au 06 76 99 61 55 pour réserver au plus tôt votre participation

 

Les saisons: Automne et cinquième saison

 

5 ÉLÉMENTS, 4 ou 5 SAISONS ? 

par Annie OLLIVIER

 

En Occident, principalement dans les pays de climat dit tempéré, il y a 4 saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.

Et à chaque basculement, chaque changement de saison, il est évident que l’on sent une transition.

Quelque chose dans l’air change. Reste en suspens, avant l’installation à proprement parler de la nouvelle saison.

Cette transition, ce moment d’entre-deux, correspond en fait à la cinquième saison de la pensée chinoise, de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

C’est une saison de transition, qui existe entre toutes les saisons.

C’est un peu comme si la nature revenait à un intermédiaire, à un point central d’équilibre. Cette énergie intermédiaire a un nom, c’est celle de l’élément de la Terre. Et nous sommes justement rendus à ce moment-là de l’année.

Dans la cosmogonie chinoise, telle qu’elle existe depuis longtemps et qui décrit le cycle des éléments, de la nature, en général et chez l’humain, en particulier, l’élément de la Terre arrive directement après l’élément du Feu.

L’élément du Feu correspond au Grand Yang, au Zénith, à l’apogée de l’énergie d’extériorisation, de création. Les astres, le Soleil en particulier, ainsi que la position de la Terre sur son axe font en sorte que l’élément Feu est très présent au cours de ce cycle de l’année.

Avec les changements de position de la Terre et les modifications de son orbite, cette énergie montante (Yang) cède peu à peu la place à une énergie plus douce, qui amorce une descente, qui trouvera son apogée descendante (Grand Yin) avec l’hiver.

Mais revenons à l’énergie du centre. Il est de tradition de représenter le mouvement des cycles saisonniers (chinois) ainsi, avec l’élément de la Terre qui suit celui du Feu. Mais, en fait, il y a un retour à l’élément du centre, la Terre, à la fin de chaque saison. Un entre-deux. Ce qui fait donc de l’élément de la Terre, un élément essentiel, central, qui aura une très grande importance chez nous les terriens.

Dans le langage humain, ne disons-nous pas que les choses ne tournent pas rond lorsque nous ne sommes pas centrés, pas ancrés ? La centration et l’ancrage sont des caractéristiques propres à l’élément de la Terre.

L’élément de la Terre trouve des correspondances partout dans l’univers et en nous.

Il émane d’axes énergétiques du cosmos : les axes TAI YIN TERRE et YANG MING TERRE.

Ce sont ces énergies cosmiques qui se déplacent dans le cosmos et se dirigent vers la Terre pour se manifester entre autres dans ce que nous appelons les légumes-racines.

Cette énergie cosmique dont les vibrations correspondent à la couleur jaune orangé se condense dans et à la surface de la Terre pour nous donner justement les aliments dont notre Rate (Estomac-Pancréas) a besoin en ce temps de l’année (courges).

Cette énergie cosmique, qui émane entre autres de la planète Saturne, arrive sur la Terre accompagnée de caractéristiques qui lui sont propres : l’humidité (pluie de fin d’été), la maturité des plantations, la douceur (saveur sucrée) des légumes-racines entre autres, la sensation d’intégration, la réflexion après les moments d’insouciance de l’été, les plats que l’on recommence à faire mijoter, l’odeur parfumée de la Terre.

À cette vibration cosmique correspond également le son Whrooo gutural que l’on utilise dans la méditation de chi kung des Six Sons de guérison pour justement tonifier la Rate.

Chez l’humain, l’élément de la Terre correspond aussi au sens du goût, à la bouche, aux chairs, aux muqueuses, aux membres, à la tranquille position assise.

Il se manifeste en nous à des heures précises grâce à certains méridiens : Estomac de 7 h à 9 h et Rate de 9 h à 11 h.

Et comme la principale fonction de la Rate est de distribuer les énergies des divers aliments que nous ingérons aux quatre autres organes (éléments) que sont les Poumons-Métal, Reins-Eau, Foie-Bois et Coeur-Feu, il est important de comprendre que vous devez avoir une activité nourrissante le matin, pour que votre Rate aie de l’énergie à donner à ses congénères.

Cela peut passer par de l’alimentation saine, mais aussi par de la méditation, des activités créatives (art, danse, chant,….), de la marche dans une nature réjouissante….

Cela vous permettra de vous sentir ancré, centré.

Sans cela il y aura un vide d’énergie dans la Rate : Impossible de bien vous concentrer, d’avoir les idées claires, ni de suivi dans la pensée. Pas capable d’intégrer ce qui est dit.

Donc, la réceptivité, l’ouverture, la quiétude et la constance (caractéristiques dites positives propres à la Rate) seront amoindries ou feront défaut.

S’installeront de façon plus ou moins marquée les émotions opposées dites « négatives » de fermeture, anxiété, inquiétude, appréhension, soucis, préoccupation, angoisse, obsession, entêtement.

Et voici que la dualité trouve son origine dans nos organes ! Avec le YIN et le YANG.

Du Grand Tout, le TAO, qui ne faisait qu’un, il est advenu la dualité, et ce dans nos organes. Et ce sont nos organes qui génèrent justement nos émotions, plus particulièrement la chaleur accumulée dans les fascias autour des organes. C’est ce qui fait que les Six sons de guérison sont si importants à faire en fin de journée.

En effet, la contraction particulière que chaque son provoque autour de chaque organe lui correspondant permet de dissiper la chaleur et donc de neutraliser les émotions. Dans le cas de la Rate, tout revient à plus de centration, d’ouverture, d’équilibre, de quiétude et de réceptivité après le Whrooo gutural.

Mais vous vous demanderez peut-être pourquoi les gens ont des tempéraments différents et réagissent de manières différentes. En fait, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre.

Ceci fait que les mouvements d’énergie arrivant du cosmos diffèrent et affectent les cellules en multiplication de façon et à des degrés différents.

Si par exemple vous avez été conçu à un moment au cours duquel l’énergie de la Terre n’était pas très présente, vous manquerez probablement de cette énergie et vous ressentirez les déficits de cette énergie sous la forme des émotions dites « négatives » mentionnées ci-dessus.

Il faudra donc compenser ce manque dit « fondamental » par les aliments (de nature Terre) et  par des exercices de chi kung visant la Rate.

Puis, ce grand moment de suspension de fin d’été cède la place à une énergie encore plus descendante, au Petit Yin de l’Automne, de l’élément du Poumons-Métal. Une énergie beaucoup plus fraîche et sèche, celle de l’élément Métal, qui émane des axes cosmiques énergétiques TAI YIN MÉTAL et YANG MING MÉTAL.

Il s’agit de l’énergie de la saison que nous appelons l’Automne en Occident.

L’équilibre précédent s’est rompu pour laisser la place à une énergie de ralentissement, d’engrangement, de condensation, de contraction.

Mais aussi de clarté (avez-vous déjà observé la pureté d’un ciel automnal, comme si elle était cristalline), de force, de précision.

Cette énergie provient des 7 Constellations du Tigre Blanc, de Vénus et de l’Ouest.

Elle se manifeste par la lumière blanche et l’énergie Yin.

Elle correspond à la sécheresse et au Métal, au goût piquant des choux et des légumes qui aboutissent en cette saison et qui aident à tonifier les Poumons et le Gros Intestin. À ce moment-ci de l’année, nous ressentons le besoin de consommer de la soupe (mode de cuisson bouilli) dans laquelle nous avons mis du chou en particulier. Nous aimons bien nous coucher plus tôt, le coucher étant la position du corps correspondant à cet élément.

Cette énergie vient animer les méridiens des Poumons, entre 3 h et 5 h, et du Gros Intestin, entre 5 h et 7 h.

Si elle est forte en nous (Poumons-Métal fort), nous serons dotés de courage, de force, de droiture, de détermination, d’esprit de justice.

Mais si elle ne l’est pas, nous ressentirons de la tristesse, du découragement, de la dépression, de l’affliction, de la mélancolie, de l’abattement.

Pour retrouver un juste milieu et débarrasser les fascias entourant les Poumons d’un excédent de chaleur, il sera bon de faire le son des Poumons.

La contraction des fascias avec le son Sssssss autour des Poumons viendra éliminer l’excédent de chaleur et ramènera la fraîcheur dans les Poumons.

Et par voie de conséquence les émotions dites « positives », ou vertus, associées aux Poumons : courage, force, clarté, droiture, esprit de justice.

C’est aussi, sur le plan de la spiritualité, l’énergie qui nous donne la capacité d’utiliser nos expériences passées et l’héritage des ancêtres comme ressources. Cette énergie du Métal était le propre des samouraïs et guidait leurs actions.

Comme je l’ai dit plus haut pour la Terre, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre. Si celle des Poumons n’était pas bien présente au moment de votre conception, il se pourrait que vous manquiez des vertus propres aux Poumons, manque qu’il faudra compenser par les aliments (tout ce qui pique et est blanc) et les méditations ou exercices de chi kung (Qi Gong), entre autres les Six Sons de guérison et le Sourire intérieur.

Je vous souhaite un clair et nourrissant automne !