LÂCHER PRISE

par Jean Pélissier, professeur en MTC

Dans la douceur des premiers rayons de soleil, 

une feuille se détache lentement d’une branche. 

Sans résistance, 

sans regret, 

elle danse librement dans

l’air avant de se déposer doucement à terre. 

Cette feuille, 

en se détachant ainsi,

nous enseigne la sagesse profonde du lâcher-prise.

Le lâcher-prise, 

selon le Taoïsme, 

est l’art subtil de suivre le mouvement naturel de la vie,

de s’abandonner avec confiance au courant universel du Tao. 

Lao Tseu nous rappelle dans le Tao Te King : 

« Celui qui force son chemin s’épuise,

tandis que celui qui suit le cours naturel trouve aisément la paix ». 

En lâchant prise,

nous cessons de nager à contre-courant

et retrouvons naturellement l’équilibre intérieur.

Le Tao nous invite à devenir comme l’eau, 

humble, fluide, 

capable de s’adapter à toutes les situations, 

sans jamais perdre sa véritable nature.

Pour le bouddhisme, 

le lâcher-prise est le remède à nos souffrances. 

Bouddha nous enseigne que l

‘attachement excessif génère la souffrance, 

car rien dans ce

monde n’est permanent. 

Accrochés à nos certitudes, 

à nos désirs ou à nos peurs,

nous sommes prisonniers de nos propres illusions. 

En accueillant l’impermanence avec sérénité, 

en acceptant de laisser partir ce qui doit partir,

nous découvrons la liberté véritable. 

Lâcher prise devient alors 

un acte de compassion envers nous-mêmes et envers les autres, 

nous libérant de nos chaînes mentales et émotionnelles.

Le confucianisme, 

quant à lui, 

souligne l’importance d’une juste mesure 

dans nos actions et nos pensées. 

Confucius nous rappelle : 

« Trop loin à l’Est, c’est déjà l’Ouest ». 

Autrement dit, 

l’excès d’attachement à nos idées, 

ambitions ou objectifs

conduit irrémédiablement à la perte de l’équilibre harmonieux,

source de désordre intérieur. 

Le lâcher-prise confucéen est celui de 

l’homme sage, 

capable d’agir avec

détermination mais aussi de relâcher, 

de ne pas s’entêter lorsque le destin nous

invite à changer de voie.

Ainsi, que ce soit à travers l’eau souple du Tao, 

l’impermanence paisible du Bouddha, 

ou l’équilibre subtil de Confucius, 

le lâcher-prise nous guide vers la paix intérieure, 

la légèreté du cœur, 

et l’ouverture à toutes les richesses 

que la vie nous offre généreusement lorsque 

nous cessons de vouloir tout contrôler.

Aujourd’hui, 

inspirons-nous de cette feuille 

qui lâche sa branche sans regret.

Apprenons, nous aussi, 

à relâcher avec douceur et confiance 

ce qui ne nous sert plus, 

pour accueillir pleinement l’instant présent 

dans toute sa beauté et sa simplicité.

Stage SHIBAHI 5

Samedi 17 et dimanche 18 octobre

nous avons eu le bonheur de participer à la formation

SHIBASHI 5

dispensée par Thierry et Dominique

de l’association ARTAO de Castres.

Nous étions en tout quinze participants, 

dont cinq extérieurs à l’association (Toulouse, Castres, Perpignan).

Tout d’abord un grand merci à 

la Mairie de la Tour du Crieu

qui avait mis à notre disposition une très belle salle, 

claire, propre, confortable et pratique.

Merci à nos formateurs, Thierry et Dominique,

joyeux binôme plein de sagesse, d’écoute et de sens pratique.

Merci enfin à Martine,

infatigable passeuse de savoirs, 

organisatrice hors pair et amie très chère.

Nous avons étudié une séquence complète de Shibashi 5, 

18 mouvements, 

certains simples et légers, 

et d’autres profonds et complexes.

Nous avons beaucoup travaillé l’ancrage, 

point primordial à la pratique du Qi Gong.

Nous avons appris à donner force, 

tonus et souplesse à notre corps, 

à développer notre capacité à travailler notre Qi.

Et nous avons profité enfin 

d’une extraordinaire séance 

de relaxation-détente du corps.

Nous avons résolu de renouveler l’année prochaine ce stage.

Merci à tous les participants 

pour cette lumineuse énergie !

STAGE SHIBASHI 5

Si vous êtes adhérents de l’association Shangxin,

Inscrivez vous auprès de Martine.

Le coût du stage sera de 150€ au nom de l’association.

Si vous êtes extérieurs à l’asso,

pour vous inscrire, flashez le QR code et suivez les instructions.

Dépêchez-vous de manifester votre intention car les places seront précieuses !

RENTRÉE !

LA RENTRÉE 2026

AURA LIEU LE MARDI 15 SEPTEMBRE

Les nouveaux pratiquants seront accueillis avec joie sur tous les horaires de cours:

Mardi 18h30 , Mercredi 20h30 et Jeudi 14h

Profitez de ce début d’automne pour

vous nourrir d’amour, de joie, de sérénité !

QIGONG des SIX SONS

par Mohammed Saïas enseignant en Qi Gong

Dans la tradition taoïste, les sons sont utilisés pour générer des vibrations bénéfiques.

Le qi gong des 6 sons taoïstes, ou Liu Zi Jue,

est une pratique associée à la médecine traditionnelle chinoise,

consistant à émettre six sons spécifiques pour harmoniser,

tonifier ou purifier les organes de leurs toxines.

Chaque organe étant relié à une saison et à un élément.

Cette méthode vise à libérer la surcharge émotionnelle et à stimuler la circulation énergétique,

offrant des effets apaisants sur le système nerveux et

une aide potentielle pour la gestion du stress et du sommeil. 

Cependant, elle est contre-indiquée pour les femmes enceintes

et les personnes ayant des fractures osseuses en cours de traitement.

Repères historiques

Sun Simiao 孙思邈 (581–682) est l’un des maîtres taoïstes

dont les tra­vaux ont considérablement influen­cé la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise actuelle.

On lui doit entre autres « Pres­crip­tions essen­tielles valant mille pièces d’or »

et d’autres ouvrages trai­tant du yang sheng fa « l’art de nour­rir le prin­cipe vital » 养生.

Son héri­tage est ines­ti­mable et la création des 6 sons thérapeutiques lui est attribuée.

Les méthodes des sons thérapeutiques

Il existe de nombreuses pratiques de sons thérapeutiques utilisant des vibrations et sons sacrés,

dans les traditions taoïstes et hindouistes ou dans le bouddhisme tibétain.

Le son ou mantra est la manifestation d’une énergie 

et il est utilisé dans les pratiques méditatives spirituelles et pour les soins.

Ces systèmes utilisent différentes syllabes pour créer des ondes vibratoires dans la gorge,

qui vont se diffuser vers le cerveau et les organes,

permettant de faire un massage interne et d’ouvrir les différents centres énergétiques.

Le qi gong des 6 sons taoïstes Liu Zi Jue 六紫决 

Les qigong des six sons s’ins­crivent dans cette tra­di­tion

par l’u­ti­li­sa­tion de sons spé­ci­fiques qui vont har­mo­ni­ser, 

toni­fier ou pur­ger les organes de leurs toxines (prin­cipes héri­tés des antiques Daoyin).

C’est une méthode d’origine taoïste rela­ti­ve­ment com­plexe

qui demande une connais­sance appro­fon­die des sons

pour pou­voir en faire un usage thé­ra­peu­tique pré­cis.

On l’u­ti­lise éga­le­ment en har­mo­ni­sa­tion sai­son­nière

en uti­li­sant le son connec­té à la sai­son en cours.

Certaines pratiques utilisent uniquement le son, en posture assise.

D’autres formes ont ajouté des mouvements spécifiques pour chaque organe,

qui sont pratiqués conjointement avec l’émission du son.

Comment pratiquer les six sons thérapeutiques ?

L’inspiration se fait toujours par le nez et l’expiration par la bouche

avec une intention de se nettoyer.

À l’inspiration, on guide intentionnellement le souffle vers l’organe.

À l’expiration, on sent et visualise que les toxines quittent le corps avec le son.

Le son peut être prononcé à voix haute,

impactant alors surtout le corps physique.

Il peut être chuchoté et venir ainsi toucher les aspects émotionnels

ou tout simplement être prononcé mentalement 

pour avoir un impact sur les couches les plus subtiles et spirituelles de l’être.

On garde toujours les yeux ouverts dans cette pratique,

qui a pour but de faire sortir et de nettoyer.

Les bienfaits du qi gong des six sons

Par la vibration et l’intention,

cette méthode de qi gong permet de toucher les profondeurs du corps,

notamment les organes et les os.

C’est globalement une méthode utilisée pour libérer les stagnations internes,

évacuer les blocages et remettre en circulation le qi.

Le qi gong des 6 sons taoïstes est basé sur un tra­vail com­plé­men­taire

au Wu Xin Gong (qi gong des 5 éléments),

asso­ciant d’une part une ges­tuelle par­ti­cu­lière et l’émission de 6 sons spé­ci­fiques.

Cette vibra­tion interne per­met de puri­fier l’énergie des 5 organes prin­ci­paux 

(le foie, les pou­mons, le cœur, les reins,

la rate/pancréas ain­si que la fonc­tion éner­gé­tique du triple réchauf­feur “San Jiao”). 

  • Le foie et le prin­temps sont clas­sés comme élé­ment bois ; le son Xu (chou) au prin­temps illu­mi­ne­ra les yeux et sou­la­ge­ra les stag­na­tions du foie.
  • Le cœur et l’é­té sont clas­sés comme élé­ment feu ; le son Ke (He) en été allé­ge­ra le feu du cœur.
  • Les pou­mons et l’au­tomne sont clas­sés comme élé­ment métal (ou air). Le son Se (Si) à l’au­tomne nour­rit les poumons.
  • Les reins et l’hi­ver sont clas­sés comme élé­ment eau ; le son Chui (chouei) en hiver gar­de­ra les reins à l’aise.
  • Le son Xi (Hi) régle­ra le triple réchauf­feur et éli­mi­ne­ra la cha­leur perverse.
  • Le son Hu (hou) pen­dant les quatre sai­sons aide­ra l’as­si­mi­la­tion des ali­ments par la rate.

Plus spé­ci­fi­que­ment,

cette méthode per­met de se libé­rer de la sur­charge émo­tion­nelle 

pou­vant entraver la cir­cu­la­tion de l’énergie.

Cette méthode a donc un impact très apaisant sur le système nerveux 

et peut être utilisée pour la gestion du stress et la régulation du sommeil.

Les risques et contre-indications du qi gong des 6 sons

Au-delà de toutes les contre-indications et précautions générales au qi gong,

deux cas sont strictement contre-indiqués dans cette pratique :

  • Une fracture osseuse en cours de traitement, car le son vient toucher les profondeurs, cela pourrait perturber la régénération de l’os.
  • La grossesse : les sons pouvant déranger le fœtus en cours de formation.

ASSEMBLÉE GÉNÉRALE

 

Notre assemblée générale aura lieu le

Mardi 16 juin de 18h30 à 20h

Salle Jules Simorre de la mairie de la Tour du Crieu

Nous aurons l’occasion de faire un bilan de cette belle année de partages, de découvertes,

échanger nos souhaits et projets, 

passer un moment agréable entre nous.

Nous partagerons à la suite de l’AG, un repas style « auberge espagnole ».

Les créations culinaires, les boissons, les desserts de chacun sont les bienvenus !

Les derniers cours auront lieu les 30 juin, 1er et 2 juillet aux horaires habituels.

 

LE QI GONG pratique de longévité (2) en pratique

Le Qi Gong se pratique par des enchaînements de mouvements lents,

en adéquation avec la respiration.

Chaque mouvement est fait dans un but précis pour améliorer notre état énergétique.

Ainsi, il est important de respecter l’ordre des mouvements

afin de créer une harmonie dans la circulation du Qi.

Les mouvements du Qi Gong ont pour objectif de désobstruer les méridiens,

de détendre les noeuds et d’équilibrer le flux énergétique qui circule en nous.

Dans ce but, certaines formes vont se concentrer sur des mouvements

pour stimuler nos défenses immunitaires,

renforcer l’énergie des Reins,

de la Rate,

harmoniser la circulation du haut et du bas du corps.

D’autres formes seront plus efficaces pour calmer les émotions,

stimuler le Yin des Reins,

apaiser le Feu du Coeur,

faire circuler le Qi du Foie.

Ces mouvements rétabliront la circulation du Qi pour que le pratiquant se sente apaisé, détendu.

Le Qi Gong se pratique aussi par des postures statiques.

Debout, immobile, le corps doit rester dans cette position

pendant quelques minutes en fonction de l’état énergétique du pratiquant.

La posture WUJI, par exemple est une posture où le corps se tient droit,

mais détendu, les bras positionnés le long du corps

et la tête comme suspendue au ciel par un fil,

le regard à l’horizon.

La posture statique de l’arbre, EMBRASSER L’ARBRE,

est aussi trés puissante.

Les pieds écartés à la largeur des épaules,

les bras à la hauteur de la poitrine,

les paumes face au buste.

En apparence ces postures paraissent effectivement figées,

mais en interne elles ont une action trés puissante pour stimuler notre energie vitale.

Elles permettent de détendre progressivement notre corps,

d’atténuer les tensions.

Le mental peut aussi s’agiter à ce moment là

et bloquer l’énergie en nous empêchant de rester immobiles.

Mais nous pouvons relâcher le mental en fixant la conscience sur la respiration.

Petit à petit la respiration au début bloquée au dessus du diaphragme,

descend dans le bas du ventre,

s’affine.

Le corps, bassin, genoux, épaules se repositionne

pour que l’énergie soit fluide et circule en nous jusqu’au bout des doigts;

Ces exercices statiques sont interessants à pratiquer dix à trente minutes par jour

pour apporter une vraie détente,

un regain d’énergie,

dans le respect du corps de chacun.

Le Qi Gong se pratique par des mouvements lents

mais aussi par des marches.

Elles permettent de travailler la coordination et l’équilibre.

Lentes, où les bras et les jambes se coordonnent.

Le principe est dans chaque mouvement ou posture, faire un réajustement de :

  • le mental, le calmer, être ici et maintenant en pleine conscience.
  • la respiration, abdominale, la développer au niveau du Dan Tien inférieur.
  • la posture, la harmoniser pour que la circulation de l’énergie soit aisée.

REPRISE

Martine reprend les cours cette semaine et assurera les cours de

MARDI 18 MARS à 18h30

et MERCREDI 19 MARS à 20h30

Le JEUDI 20 MARS sera un jour de repos

pour Martine qui s’est faite opérer la semaine dernière.

Merci Martine pour ton effort !

LE QI GONG pratique de longévité (1) principes de base

Le but du Qi Gong est de conserver le plus longtemps possible sa santé mentale et physique.

Chacun de nous possède une dose d’énergie qui se disperse au fil du temps.

Cette énergie vitale peut être comparée à une flamme de bougie

qui doit rester flamboyante tout au long de la vie.

Le principe de base dans la pratique du Qi Gong est de considerer l’être humain entre Terre et Ciel.

L’être humain capte et se nourrit de ces énergies en permanence.

Lors de la pratique du Qi Gong il prend pleinement conscience de ce lien,

de cette polarité qui le traverse.

Nous pouvons ressentir ce lien invisible qui nous connecte à la Terre et au Ciel

en suivant plusieurs étapes ou degrés de conscience.

Tout d’abord il faut arriver à prendre conscience de sa respiration

et ensuite la ralentir tranquillement.

Ensuite prendre conscience de la gravité.

En position debout, immobile, les jambes écartées de la largeur du bassin,

genoux légèrement fléchis,

concentrez-vous sur vos voûtes plantaires qui sont en appui sur le sol,

et donc connectées à l’énergie de la terre.

Il faut descendre le poids de son corps vers le centre de gravité,

le sentir de plus en plus lourd et de plus en plus ancré au sol.

C’est l’image d’un chêne, fort, puissant, ancré dans ses racines,

qui laisse monter en lui la sève pour le nourrir.

Une fois connectés à l’énergie de la Terre,

relions-nous à l’énergie du Ciel.

Cette fois notre attention se portera sur le sommet de la tête,

Bahué, le point le plus haut de la tête.

Il faut s’imaginer un fil d’or reliant le sommet de la tête au Ciel

afin de capter toute l’énergie celeste.

Le corps s’agrandit tout en restant ancré au niveau de la Terre.

Le Yin et le Yang nous traversent de bas en haut et de haut en bas.

Une fois cette connexion établie, ressentie au plus profond de nôtre être,

nous pouvons étendre notre sphère énergétique et nous connecter à l’énergie de la nature.

Nous passons d’une connection verticale à une connection horizontale.

La dernière étape porte sur la respiration

et notamment la recherche de l’harmonie avec les énergies extérieures et notre souffle interne.

Pour se faire la respiration doite s’affiner,

être de plus en plus subtile afin que notre corps ne fasse plus qu’un avec les énergies environnantes.