La Pratique du Qi-Gong

La pratique du Qi Gong      par Jean Pélissier professeur de MTC

 

En quoi la pratique des Qi Gong diffère-t-elle d’un simple exercice de gymnastique ?

On peut considérer qu’il y a trois niveaux dans la pratique d’une série de Qi Gong.

Le premier niveau peut effectivement nous faire penser à un mouvement de gymnastique. Le but alors n’est pas obligatoirement de renforcer la masse musculaire, mais avant tout de conserver la souplesse des articulations.

Nous savons que la source première de quasi toutes les pathologies internes est à mettre en relation avec ce que l’on appelle en M.T.C. une « stagnation de sang et d’énergie », génératrice de la trilogie : Rubor, Calor, Dolor : inflammation, gonflement et douleur.

Nous avons vu aussi que la surface de l’organisme est mise en relation avec les organes internes grâce aux fameux méridiens énergétiques.

La conservation de la souplesse des articulations, grâce à une pratique régulière d’une série de Qi Gong, va avoir un retentissement direct sur le fonctionnement des organes internes.

En effet une stagnation au niveau des organes va favoriser une raideur au niveau des articulations. Inversement, une libération des articulations va permettre de débloquer les organes internes.

Un exemple type parmi tant d’autres :

À force d’émettre en permanence de la colère qu’elle soit intériorisée ou extériorisée, une tension va se produire le long du méridien de la vésicule biliaire, qui passe, entre autres au niveau du cou.

Une raideur va s’installer dans cette région pouvant dégénérer vers des problèmes de cervicalgies chroniques ou aiguës, des brachialgies, des inflammations du canal carpien et j’en passe.

Si au quotidien, grâce à certains mouvements, on conserve la souplesse des cervicales, localement, il n’y aura plus de douleurs, mais cela aura aussi un impact direct sur la libération de sang et d’énergie au niveau du «
logiciel foie ».

Cela sous-entend :

qu’une bonne série de Qi Gong doit être à même de faire travailler au cours d’une même séance, toutes les articulations, agir sur tous les méridiens et de ce fait agir sur les cinq logiciels organes.

C’est d’ailleurs ce que l’on retrouve dans toutes les grandes séries traditionnelles (les huit embellissements, les cinq animaux, etc..).

Si on en reste à ce premier niveau, à savoir donc celui de la conservation de la souplesse des articulations, une série de Qi Gong serait un « banal » exercice de gymnastique.

Allons donc plus loin. Nous avons tous remarqué que la pratique d’une série se faisait très lentement. Ce qui d’ailleurs dérange souvent l’Occidental pour qui tout doit être fait et obtenu de façon

« speed ».

La raison de cette lenteur vient du fait que lors de la pratique, le mouvement est totalement dirigé par la respiration. Or, comme la respiration est lente, le mouvement est lent. Expansion-contraction, dilatation-concentration, ouverture-fermeture, inspire-expire, à l’instar d’un soufflet de forge, la respiration va devenir le moteur de la libre circulation du sang et de l’énergie dans l’organisme.

Un quart d’heure de pratique quotidienne de Qi Gong va générer une centaine de respirations conscientes. C’est autant de pris pour favoriser la recharge de notre batterie des reins.

Donc, la deuxième étape du Qi Gong, c’est d’être une pratique purement basée sur la respiration, extraordinaire moyen d’apprendre à vivre en pleine conscience chaque instant présent.

Il existe un troisième niveau dans la pratique. Une fois le mouvement bien assimilé, une fois la respiration bien installée, la pratique du Qi Gong va devenir une véritable pratique de méditation en mouvement.

L’observateur extérieur ne va percevoir qu’une pratique exotérique, mécanique. Le pratiquant, lui, est déconnecté de son espace-temps. Il se crée à ce moment-là un entonnoir qui va mettre en relation la sphère de son conscient avec son subconscient le plus profond, que certains assimilent au « Hun » de la médecine chinoise.

Chacun d’entre nous possède au plus profond de lui, de multiples dons. Et ces dons peuvent « remonter à la surface » au cours d’une pratique régulière. Mais sans aller si loin, cette pratique quotidienne va vous permettre d’arrêter votre ordinateur central, de mettre fin à l’excès de pensées qui envahissent votre écran radar. Petit à petit, vous allez apprendre à vivre en pleine conscience et par là même redevenir le général en chef du fonctionnement de votre corps. Grâce à « ici et maintenant », je suis capable de m’arrêter à la première image d’une colère et éviter de déclencher un tsunami mental, professionnel ou familial…

Les 24 energies

Le mouvement des 24 Energies est une méthode traditionnelle  de Qi Gong

destinée à renforcer les 5 organes et l’équilibre émotionnel.

Cette pratique très ancienne travaille surtout la communication du Qi entre le corps humain et la nature.

Dans la tradition chinoise, chaque saison, du printemps à l’hiver comprend cinq saisons de l’énergie,

qui correspondent parfaitement à l’évolution des changements de la nature à l’extérieur,

ces changements se retrouvant dans l’homme en son intérieur.

Ce mouvement est un travail pour chercher l’harmonie du Qi entre son être et ce qui l’entoure.

Maitre Zhang Ming Liang Directeur de l’institut de recherche de médecine chinoise Huang Ting de Beijing

est le quatorzième héritier de l’Ecole de médecine et de pratiques énergétiques de Emeil Shan.

Médecin expert renommé en Qi Gong et médecine chinoise, il a co-écrit avec Ke Wen son dernier ouvrage «La voie du calme»

voir la vidéo de son cours:https://youtu.be/7qTUDs3h5u0

Le NAVET

Le NAVET, Luo Bo  par Jean Pélissier professeur en MTC

 

Le navet est un légume très ancien, cultivé sur les cinq continents.

Il a toujours été considéré comme un légume, mais aussi comme un alicament.

C’est un des légumes les plus consommés en Chine, mais aussi certainement un des légumes les plus puissants au niveau de la médecine.

Il existe un dicton populaire qui dit : « Qui mange un navet, gagne une année ».

Le nom chinois du navet est Luo Bo.

On consomme surtout sa racine. Il en existe de plusieurs formes différentes.

Nous avons ainsi :

–       Les navets longs de couleur  blanche. Celui qui est long et mince est le meilleur. C’est lui qui prioritairement sert d’alicament.

–       Les navets à corps gros et court. Ils peuvent être verts ou violets et servent surtout en tant que légumes, car ils ont plus de chair, bien qu’en cuisine, on puisse aussi utiliser les longs.

 

Commençons donc par nous intéresser au Luo Bo, au navet blanc.

C’est lui qui est le plus consommé en Chine. Nous allons voir que c’est l’un des produits les plus utilisés pour expulser le Tan.

Je vous rappelle que le Tan est le terme générique en médecine chinoise pour signifier tous les amas, les stagnations de quelque origine qu’elles soient. Autant de déchets que le corps n’a pas pu expulser et qui peuvent, à la longue, se transformer en poisons, ce que les Chinois appellent « Du ».

Fondamentalement, il y a deux manières de le cuisiner et de le consommer cru ou cuit.

Quand on l’utilise comme alicament, on ne le  cuit pas, on le consomme cru. Le cuit  sert  comme aliment, bien qu’il ait aussi d’importantes vertus médicinales.

Vertus thérapeutiques selon la médecine chinoise

Le navet blanc cru est de nature froide-fraîche (comme d’ailleurs la plupart des aliments qui poussent sous la terre).

Sa saveur est alors piquante.

Par contre, quand on le cuit, il devient de nature modérée et surtout son goût devient sucré.

Les organes et les méridiens cibles sont ceux des :

  • Poumons, 
  • de la Rate, 
  • du Gros Intestin, 
  • de l’Intestin grêle, 
  • de l’Estomac et 
  • des Trois Foyers.

Pourquoi le Poumon ? Parce que, entre autres, selon la théorie des signatures, la couleur blanche et la saveur piquante sont à mettre en relation avec l’énergie de cet organe.

C’est pour cela qu’il est dit « qu’il traite la chaleur résidant dans le Poumon ».

Quand il est cuit, il devient sucré et on sait qu’en pharmacopée chinoise,  la saveur sucrée permet de lubrifier et de rafraîchir le Poumon.

Quand il est cru, sa saveur piquante dissout donc le Tan au niveau du Poumon et surtout aide le Poumon dans sa fonction descendante de l’énergie évitant ainsi les stagnations au niveau de celui-ci.

Je vous rappelle qu’une des conséquences de la stagnation d’énergie au niveau du Poumon est la production de Tan sous forme de crachats, de bronchites chroniques entre autres.

Pour son rôle sur le système digestif (rate, gros intestin, intestin grêle, estomac, Trois Foyers), on l’utilisera surtout cuit.

Cru, il a donc comme propriété principale :

  • De dissoudre le Tan
  • De faire circuler le Qi, l’énergie surtout au niveau de sa fonction descendante, qui est à mettre en relation avec le Poumon.
  • Grâce à sa nature fraîche, il peut guérir les inflammations de la gorge
  • Mais aussi, il permet d’éliminer l’accumulation de chaleur due à l’alcool et au tabac. Nous savons que la saveur piquante est très puissante pour enlever la « chaleur-humidité » du corps. C’est pour cela que le piment est principalement utilisé dans les climats chauds et humides.

Quand il est cuit, nous avons vu que cela lui faisait perdre sa propriété piquante et qu’il devenait sucré, Gan en chinois.

  • Son rôle principal, là aussi, est :
  • de dissoudre le Tan,
  • de neutraliser les produits toxiques,
  • de rafraîchir la chaleur,

Le navet vert

 

 

 

est de nature plus fraîche que le blanc, et il reste toujours frais, même quand  il est cuit.Son action principale est de dissoudre, d’expulser le Tan. Il convient de ne pas le prendre trop souvent justement à cause de sa nature froide.
Par contre, il est excellent quand on veut s’en servir en tant qu’alicament. Ces effets sont identiques à ceux du navet blanc, mais plus puissants.

  

Les navets ronds violets, sont utilisés prioritairement avec les blancs dans la cuisine

Ils ont comme particularité, comme les autres d’ailleurs, de contenir énormément de fibres qui vont aider à augmenter le péristaltisme intestinal et à nettoyer les villosités intestinales.

 

 

 

Modes de préparation

Il existe beaucoup de manières de le préparer. En effet, il peut être consommé :

  • cuit,
  • cru,
  • sous forme de jus
  • Cuit, il entre donc dans une multitude de préparations culinaires.

Il peut aussi bien accompagner des plats à base de poisson. Il peut être consommé avec de la viande.

C’est un des composants essentiels des soupes.

Par exemple, une soupe à base de morceaux de bœuf et de navets a comme propriété de rafraîchir et de tonifier le poumon.

À l’instar des Chinois, les Arabes connaissent bien cette utilisation. Dans un couscous, de manière systématique, ce légume doit être présent.

Il permet de digérer entre autres la viande  de mouton et le blé qui deviennent nocifs s’ils stagnent dans l’estomac.

Cru, il peut être coupé en morceaux, râpé. Il peut donc être aussi réduit en poudre ou bien on peut en tirer du jus avec un extracteur.

Quelques exemples d’utilisation

En cas, par exemple, de maux de gorge importants avec des crachats très épais et difficiles  à expectorer,  consécutifs à un état que l’on appelle de « chaleur-humidité » située ou au niveau du Poumon ou au niveau de la Rate Estomac.

Ce Tan peut alors être facilement éliminé en buvant quelques gorgées de jus de navet.

Quand on prend un petit verre de Luo Bo cru, cela peut désobstruer l’estomac et favoriser l’évacuation des selles.

On peut aussi consommer de petits verres de Luo Bo cru (blanc ou vert), pas plus de 40cc à la fois, soit un petit verre ou une petite tasse, lorsque l’on a « tout sur l’estomac », que l’on n’arrive pas à digérer.

Ce jus permet donc de lutter contre les amas d’aliments non digérés dans l’estomac.

Encore un autre effet. La peau en physiologie chinoise fait partie intégrante du « logiciel Poumon ».

Pris régulièrement en tant que légume ou sous forme de jus, c’est un produit très puissant pour lutter contre l’acné. Entre autres,  parce que ce produit fait circuler l’énergie du Poumon, enlève le Tan et s’oppose aux stagnations.

Conclusion

Si vous n’aviez qu’une seule chose à retenir, quant à une consommation régulière de ce légume, c’est son action « anti-Tan », anti-amas d’aliments.

 

Qi Gong de la Fille de Jade

 

Corinne viendra le SAMEDI 21 OCTOBRE de 9h à 16h,

salle Jules Simorre (salle habituelle de cours)

nous faire découvrir le

QI GONG de la FILLE de JADE

 Ce Qi gong va nous amener dans l’écoute de notre féminin .

Une belle aventure que de se rencontrer dans son être, d’accomplir  un grand nettoyage émotionnel, puis  de se relier au féminin sacré

Par l ‘enracinement , la concentration et l ‘alignement, en accord  avec les 5 éléments,

il permet de s‘harmoniser avec les saisons et les passages des cycles de vie.

Cette journée de découverte sera une initiation, on abordera le Qi Gong dans son entier puis en détail avec l’apprentissage de deux mouvements .

Pour pouvoir être au plus prés du travail, Corinne nous proposera aussi quelques exercices à l ‘écoute de notre bassin et de ses sources bouillonnantes.

Réservez cette journée pour une belle rencontre avec votre féminité !

Les places sont limitées à 15 participants

Prenez contact avec Martine au 06 76 99 61 55 pour réserver au plus tôt votre participation

 

Les saisons: Automne et cinquième saison

 

5 ÉLÉMENTS, 4 ou 5 SAISONS ? 

par Annie OLLIVIER

 

En Occident, principalement dans les pays de climat dit tempéré, il y a 4 saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.

Et à chaque basculement, chaque changement de saison, il est évident que l’on sent une transition.

Quelque chose dans l’air change. Reste en suspens, avant l’installation à proprement parler de la nouvelle saison.

Cette transition, ce moment d’entre-deux, correspond en fait à la cinquième saison de la pensée chinoise, de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

C’est une saison de transition, qui existe entre toutes les saisons.

C’est un peu comme si la nature revenait à un intermédiaire, à un point central d’équilibre. Cette énergie intermédiaire a un nom, c’est celle de l’élément de la Terre. Et nous sommes justement rendus à ce moment-là de l’année.

Dans la cosmogonie chinoise, telle qu’elle existe depuis longtemps et qui décrit le cycle des éléments, de la nature, en général et chez l’humain, en particulier, l’élément de la Terre arrive directement après l’élément du Feu.

L’élément du Feu correspond au Grand Yang, au Zénith, à l’apogée de l’énergie d’extériorisation, de création. Les astres, le Soleil en particulier, ainsi que la position de la Terre sur son axe font en sorte que l’élément Feu est très présent au cours de ce cycle de l’année.

Avec les changements de position de la Terre et les modifications de son orbite, cette énergie montante (Yang) cède peu à peu la place à une énergie plus douce, qui amorce une descente, qui trouvera son apogée descendante (Grand Yin) avec l’hiver.

Mais revenons à l’énergie du centre. Il est de tradition de représenter le mouvement des cycles saisonniers (chinois) ainsi, avec l’élément de la Terre qui suit celui du Feu. Mais, en fait, il y a un retour à l’élément du centre, la Terre, à la fin de chaque saison. Un entre-deux. Ce qui fait donc de l’élément de la Terre, un élément essentiel, central, qui aura une très grande importance chez nous les terriens.

Dans le langage humain, ne disons-nous pas que les choses ne tournent pas rond lorsque nous ne sommes pas centrés, pas ancrés ? La centration et l’ancrage sont des caractéristiques propres à l’élément de la Terre.

L’élément de la Terre trouve des correspondances partout dans l’univers et en nous.

Il émane d’axes énergétiques du cosmos : les axes TAI YIN TERRE et YANG MING TERRE.

Ce sont ces énergies cosmiques qui se déplacent dans le cosmos et se dirigent vers la Terre pour se manifester entre autres dans ce que nous appelons les légumes-racines.

Cette énergie cosmique dont les vibrations correspondent à la couleur jaune orangé se condense dans et à la surface de la Terre pour nous donner justement les aliments dont notre Rate (Estomac-Pancréas) a besoin en ce temps de l’année (courges).

Cette énergie cosmique, qui émane entre autres de la planète Saturne, arrive sur la Terre accompagnée de caractéristiques qui lui sont propres : l’humidité (pluie de fin d’été), la maturité des plantations, la douceur (saveur sucrée) des légumes-racines entre autres, la sensation d’intégration, la réflexion après les moments d’insouciance de l’été, les plats que l’on recommence à faire mijoter, l’odeur parfumée de la Terre.

À cette vibration cosmique correspond également le son Whrooo gutural que l’on utilise dans la méditation de chi kung des Six Sons de guérison pour justement tonifier la Rate.

Chez l’humain, l’élément de la Terre correspond aussi au sens du goût, à la bouche, aux chairs, aux muqueuses, aux membres, à la tranquille position assise.

Il se manifeste en nous à des heures précises grâce à certains méridiens : Estomac de 7 h à 9 h et Rate de 9 h à 11 h.

Et comme la principale fonction de la Rate est de distribuer les énergies des divers aliments que nous ingérons aux quatre autres organes (éléments) que sont les Poumons-Métal, Reins-Eau, Foie-Bois et Coeur-Feu, il est important de comprendre que vous devez avoir une activité nourrissante le matin, pour que votre Rate aie de l’énergie à donner à ses congénères.

Cela peut passer par de l’alimentation saine, mais aussi par de la méditation, des activités créatives (art, danse, chant,….), de la marche dans une nature réjouissante….

Cela vous permettra de vous sentir ancré, centré.

Sans cela il y aura un vide d’énergie dans la Rate : Impossible de bien vous concentrer, d’avoir les idées claires, ni de suivi dans la pensée. Pas capable d’intégrer ce qui est dit.

Donc, la réceptivité, l’ouverture, la quiétude et la constance (caractéristiques dites positives propres à la Rate) seront amoindries ou feront défaut.

S’installeront de façon plus ou moins marquée les émotions opposées dites « négatives » de fermeture, anxiété, inquiétude, appréhension, soucis, préoccupation, angoisse, obsession, entêtement.

Et voici que la dualité trouve son origine dans nos organes ! Avec le YIN et le YANG.

Du Grand Tout, le TAO, qui ne faisait qu’un, il est advenu la dualité, et ce dans nos organes. Et ce sont nos organes qui génèrent justement nos émotions, plus particulièrement la chaleur accumulée dans les fascias autour des organes. C’est ce qui fait que les Six sons de guérison sont si importants à faire en fin de journée.

En effet, la contraction particulière que chaque son provoque autour de chaque organe lui correspondant permet de dissiper la chaleur et donc de neutraliser les émotions. Dans le cas de la Rate, tout revient à plus de centration, d’ouverture, d’équilibre, de quiétude et de réceptivité après le Whrooo gutural.

Mais vous vous demanderez peut-être pourquoi les gens ont des tempéraments différents et réagissent de manières différentes. En fait, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre.

Ceci fait que les mouvements d’énergie arrivant du cosmos diffèrent et affectent les cellules en multiplication de façon et à des degrés différents.

Si par exemple vous avez été conçu à un moment au cours duquel l’énergie de la Terre n’était pas très présente, vous manquerez probablement de cette énergie et vous ressentirez les déficits de cette énergie sous la forme des émotions dites « négatives » mentionnées ci-dessus.

Il faudra donc compenser ce manque dit « fondamental » par les aliments (de nature Terre) et  par des exercices de chi kung visant la Rate.

Puis, ce grand moment de suspension de fin d’été cède la place à une énergie encore plus descendante, au Petit Yin de l’Automne, de l’élément du Poumons-Métal. Une énergie beaucoup plus fraîche et sèche, celle de l’élément Métal, qui émane des axes cosmiques énergétiques TAI YIN MÉTAL et YANG MING MÉTAL.

Il s’agit de l’énergie de la saison que nous appelons l’Automne en Occident.

L’équilibre précédent s’est rompu pour laisser la place à une énergie de ralentissement, d’engrangement, de condensation, de contraction.

Mais aussi de clarté (avez-vous déjà observé la pureté d’un ciel automnal, comme si elle était cristalline), de force, de précision.

Cette énergie provient des 7 Constellations du Tigre Blanc, de Vénus et de l’Ouest.

Elle se manifeste par la lumière blanche et l’énergie Yin.

Elle correspond à la sécheresse et au Métal, au goût piquant des choux et des légumes qui aboutissent en cette saison et qui aident à tonifier les Poumons et le Gros Intestin. À ce moment-ci de l’année, nous ressentons le besoin de consommer de la soupe (mode de cuisson bouilli) dans laquelle nous avons mis du chou en particulier. Nous aimons bien nous coucher plus tôt, le coucher étant la position du corps correspondant à cet élément.

Cette énergie vient animer les méridiens des Poumons, entre 3 h et 5 h, et du Gros Intestin, entre 5 h et 7 h.

Si elle est forte en nous (Poumons-Métal fort), nous serons dotés de courage, de force, de droiture, de détermination, d’esprit de justice.

Mais si elle ne l’est pas, nous ressentirons de la tristesse, du découragement, de la dépression, de l’affliction, de la mélancolie, de l’abattement.

Pour retrouver un juste milieu et débarrasser les fascias entourant les Poumons d’un excédent de chaleur, il sera bon de faire le son des Poumons.

La contraction des fascias avec le son Sssssss autour des Poumons viendra éliminer l’excédent de chaleur et ramènera la fraîcheur dans les Poumons.

Et par voie de conséquence les émotions dites « positives », ou vertus, associées aux Poumons : courage, force, clarté, droiture, esprit de justice.

C’est aussi, sur le plan de la spiritualité, l’énergie qui nous donne la capacité d’utiliser nos expériences passées et l’héritage des ancêtres comme ressources. Cette énergie du Métal était le propre des samouraïs et guidait leurs actions.

Comme je l’ai dit plus haut pour la Terre, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre. Si celle des Poumons n’était pas bien présente au moment de votre conception, il se pourrait que vous manquiez des vertus propres aux Poumons, manque qu’il faudra compenser par les aliments (tout ce qui pique et est blanc) et les méditations ou exercices de chi kung (Qi Gong), entre autres les Six Sons de guérison et le Sourire intérieur.

Je vous souhaite un clair et nourrissant automne !

 

 

 

 

RENTRÉE

Bonjour à tous !

les cours de QI-GONG vont reprendre le mardi 19 septembre à 18h30.

Je sais que vous attendez cette date avec impatience…..

A bientôt

 

Méditation des 6 sons de guérison

Cette méditation est fondée sur une ancienne pratique taoïste (les six expirations de guérison) qui se sert du pouvoir vibratoire des sons pour aider les organes du corps à transformer les émotions négatives associées à ces organes.

Le maître Taoïste Mantak Chia a adapté cette ancienne pratique et l’a transformée en ce qu’il appelle les 6 Sons de guérison. Dans cette méditation, les sons sont expirés en même temps que l’on prend des postures qui viennent aider le son à atteindre plus précisément l’organe lui correspondant.

Les fréquences de ces sons aident à éliminer la chaleur excessive se trouvant dans les fascias autour des organes et à désintoxiquer ces derniers, accélérant ainsi le processus de guérison.

Mantak Chia maintient que si l’on pratique quotidiennement la méditation des Six sons de guérison, on ne sera jamais malade pendant très longtemps.

Dans la méditation des 6 Sons de guérison, on fait les sons en fonction du cycle de création des 5 éléments, c’est-à-dire en fonction de l’enchaînement naturel de la circulation de l’énergie dans les organes du corps (cycle de construction).

On commence par les Poumons (Automne), puis on va vers les Reins (hiver), ensuite vers le Foie (Printemps), puis vers le Cœur (Été) et enfin vers la Rate (Été indien).

Ainsi, il y a régularisation, harmonisation et circulation de l’énergie d’un organe à un autre.

Cette méditation est particulièrement efficace le soir car elle dissipe les émotions accumulées dans les organes :

La tristesse dans les Poumons, la peur et le stress dans les Reins, la colère et la frustration dans le Foie, l’agitation, l’impatience et la haine (ou trop de joie) dans le Cœur, et l’anxiété, les pensées récurrentes et l’inquiétude dans la Rate.

Elle est efficace car elle neutralise ces émotions et permet donc de se coucher apaisé et l’esprit  tranquille.

Son des poumons : SSSSSSSSS (comme le sifflement du serpent)

Inspirez en montant les bras au-dessus de votre tête et en tournant les paumes des mains vers le plafond.

Expirez avec le son SSSSSSSSSSS en poussant les pouces vers le plafond.

Inspirez en redescendant les mains.

Faire le mouvement et le son trois fois, tout en étant présent(e) à vos Poumons.

Observer la contraction qui se produit au niveau des poumons.

Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la tristesse ou du découragement et que vous faites de la place au courage, au discernement et à la force.
Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la tristesse, du découragement, de la dépression. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.

 

Son des Reins : (Tch)HOUUUU (comme le bruit du vent ou du souffle qui éteint une bougie)


Enroulez vos mains-bras autour de vos genoux en faisant le dos rond et en inspirant.


Expirez le son (Tch)HOUUUU en regardant droit devant vous et en rentrant le ventre.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à vos Reins.


Observer la pression qui s’exerce sur les reins.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la peur, du stress et de la fatigue, et que vous faites de la place au calme, au silence, à la paix. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la peur, de la panique, de la terreur. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son du Foie : CHHHH (comme dans Chut! et avec la même force)


Montez vos mains-bras au-dessus de votre tête par les côtés et croisez vos doigts au-dessus de vous.


Expirez le son CHHH en vous penchant légèrement sur votre gauche, en étirant votre côté droit et en poussant le talon de votre main droite vers le plafond.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à votre Foie.


Observer la contraction qui se produit au niveau du foie.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la colère, de la frustration, du ressentiment, et que vous faites de la place au pardon, au geste positif et à la générosité. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la colère, de l’agressivité, de la rage, de la frustration. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son du Cœur : HHHAAAA (comme dans un soupir d’aise avec un H expiré)


Montez vos mains-bras au-dessus de votre tête par les côtés et croisez vos doigts au-dessus de vous.
Expirez le son HHHAAAA (ne pas vocaliser le A) en vous penchant légèrement sur votre droite, en étirant votre côté gauche et en poussant le talon de votre main gauche vers le plafond.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à votre Cœur.


Observer la contraction qui se produit au niveau du cœur.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de l’agitation, de l’impatience, de la précipitation, de la haine et que vous faites de la place à l’amour, à la joie de vivre, au respect, à l’honneur et à l’honnêteté. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’agitation, de l’intolérance, de la haine. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son de la Rate : (G)RRROOO (comme le feulement du tigre, son qui provient du fond du gosier)


Inspirez en amenant les doigts sur l’estomac et faites le son (G)RRROOO en expirant et en massant profondément l’estomac.

Relâchez et ouvrez un peu les bras en inspirant.


Amenez les doigts sur le pancréas (à gauche de l’estomac) et faites le son (G)RRROOO en expirant et en massant profondément votre pancréas.

Relâchez un peu les bras en inspirant.


Amenez les doigts sur la rate (sous vos côtes gauches) et faites le son (G)RRROOO en expirant et en  massant profondément votre rate.


Soyez présent à chaque organe et à la contraction qui se produit à chaque expiration.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de l’anxiété, de l’angoisse, de la dispersion mentale, de l’excès de pensées  et que vous faites de la place à la centration, à la réceptivité et à la continuité. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’anxiété, de l’inquiétude, des pensées récurrentes, de la fermeture. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



Son du Triple réchauffeur : HHIIII (lèvres tendues comme un sourire et H expiré)

Appuyez-vous sur le dossier de la chaise et allongez vos jambes, si vous êtes sur une chaise.

Inspirez en montant les mains au-dessus de la tête et expirez en les baissant vers les pieds et en faisant le son HHIIII.

Faites-le trois fois.

Ce son ne correspond à aucun organe mais il harmonise et répartit également l’énergie entre les trois Dan Tien (ventre, thorax et tête).

Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’agitation, de la chaleur ou de l’insomnie. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.

ASSEMBLÉE GÉNÉRALE

Notre ASSEMBLÉE GÉNÉRALE annuelle

a eu lieu le

Mardi 20 juin à 18h30

à la Tour du Crieu 

dans notre salle de pratique habituelle.

Après la réunion nous  avons partagé un beau moment de convivialité et d’amitié

lors d’un bon repas au restaurant

ASIA King Wok

Le repas était délicieux et l’ambiance excellente !