YANG LING QUAN 34Vb

Par Jean Pélissier professeur de MTC

Yang Ling Quan 34 VB signifie « source de la colline Yang »

C’est le point le plus fréquemment employé, avec le 20VB, de ce méridien.

Dans le Su Wen, il est dit que : « le 34VB est un point très important, car il régit le froid et le chaud, le Yin et le Yang. Toutes les énergies ont leur importance, mais celle de la vésicule biliaire et de son méridien, ont une importance capitale, car c’est elle qui prend la décision finale, puisqu’elle dirige toute l’énergie qui commence à se produire ».

Localisation

Ce point est situé sur la face externe de la jambe, dans une dépression en avant et au-dessous de la tête du péroné.

Il convient de bien palper la tête du péroné, et de trouver cette dépression et bien sûr de ne pas confondre ce point avec le 36E.

Caractéristiques

C’est le point He, inférieur de la VB. C’est donc un des 8 points de confluence, de convergence.

Ce sont les points où s’accumule l’énergie des entrailles Yang (He, voulant dire accumulation ou réunion). « Les entrailles ne font que transmettre les essences alimentaires, sans les conserver. L’évacuation vers le bas conditionne leur bon fonctionnement. S’il y a stagnation se crée un état Shi. Les points He permettent de le dégager ».

C’est le point de réunion des tendons, Jin Hui Xue.

On se rappelle qu’il existe huit points de réunion qui permettent la régulation et l’équilibre du Yin Yang. De même, il y a huit merveilleux vaisseaux qui assurent la régulation des méridiens Ces huit points permettent de réguler les organes, les substances et les tissus.

C’est un des 5 points Shu, l’endroit où l’énergie entre en profondeur pour se joindre aux viscères.

C’est le point He, Terre. Je vous rappelle que les points Shu antiques, wǔ shū xué; 五输

穴, sont les points de commandes ou points des cinq éléments. Le point He(hé; 合), signifiant « joindre »

En intervenant sur ces points, il est possible d’arrêter la progression des Xie qi, des agents pathogènes, mais aussi de traiter les organes internes.

C’est un des 12 points « Étoiles de Ma Da Yang » qui étaient donc considérés comme les points les plus importants du corps.

Fonctions thérapeutiques

-Il favorise la circulation dans la vésicule biliaire, Li Dan quand il est travaillé en dispersion. On dit alors qu’il « purifie le Foie et la V.B. »

-Toujours en dispersion, il élimine l’humidité, il soulage les tendons, les détend, les renforce et assouplit les articulations.

-Il élimine les stases.

-Fait circuler l’énergie.

-Quand le Feu du Foie « brûle les poumons », il préserve le Yin des Poumons.

Principales indications

-Hémiplégie, Ban Shen Bu Sui.

-Douleurs de l’épaule, Jian Tong, périarthrites scapulo-humérales.

-Atrophie et paralysie des membres inférieurs

– Paresthésie, Ma Mu

-Douleurs et gonflements de la rotule.

-Douleurs au niveau des aisselles et des flancs.

-Bouche amère, Kou Ku.

-Vomissements, Ou Tu.

-Ictère, Huang Dan.

-Convulsions infantiles, Xiao’er Jing Feng

-Maux de tête, acouphènes, surdité.

Quelques applications

*Dans le Nan Jing, le « canon des difficultés », Yang Ling Quan est le point de réunion des tendino-musculaires.

Il convient de prendre ce point en cas de maladies des tendino-musculaires »

*Jia Yi Jing:« en cas de contracture des tendino-musculaires, prendre le Yang Ling Quan».

Je vous rappelle que les tendino-musculaires sont en étroite relation avec les 12 méridiens, c’est pourquoi il y en a 12.

La plupart de leurs trajets sont identiques aux méridiens, mais ils représentent un autre système circulatoire qui assure les mouvements du corps.

Ils ne couvrent que la surface du corps et servent de liaison entre les tendons, les muscles, les os et les articulations.

Par ailleurs ils n’entrent pas dans les organes comme les méridiens.

*Dans le Su Wen, au chap. 10, il est dit : « les tendino-musculaires sont tous en liaison avec les articulations. En cas de lombalgie aiguë, le travail sur ce point peut donner un résultat quasi instantané. Il peut désobstruer les problèmes des tendino-musculaires, et dégager les Luo, les ramifications ».

*Le massage ou la puncture du 34VB peuvent donner des résultats spectaculaires en cas d’entorse externe de la cheville

*En médecine moderne, on s’est rendu compte qu’une radiographie dynamique prise pendant le travail sur le 34VB augmentait la contraction du sac biliaire et ce 10’ après l’obtention du Qi

Quelques combinaisons de points

*Le 34VB et le 9Rt, Yin Ling Quan :

Cette combinaison est indiquée dans les douleurs de genoux quand elles sont autour de l’articulation.

En cas de douleurs musculaires et osseuses, il faut associer ces points aux points qui tonifient le Foie et les Reins.

Yang Ling Quan et Yin Ling Quan, le 9Rt se situent en bas, des deux côtés du genou. Il s’agit donc de deux points locaux.

Yu Long Ge, « le chant du dragon de jade » dit : « En cas de He Xi Feng genou de grue causé par le vent avec rougeur et tuméfaction, le 34VB est bon pour attaquer, le 9Rt en puncture transperçante donne un meilleur résultat. Ensemble ces deux points font disparaître la rougeur et la tuméfaction ».

*Le 34VB et le 20DM, Ba Hui

 

 

L’ensemble de ces deux points traite les bouffées de chaleur par montée à contre- courant de l’énergie de la VB causée soit par une augmentation du Yang du foie ou un vide du Yin des Reins et du Foie.

 

*Le 34VB avec le 2F, Xin Jian traite les tremblements des membres inférieurs, dans les syndromes Vent interne par vide de sang.

 

 

*La combinaison 34VB avec le 3F, Tai Chang, a une action très puissante pour calmer les crampes au niveau des membres inférieurs.

 

DA ZHUI 14DM

Da Zhui signifie « la grande vertèbre ».

En effet ce point se situe au niveau de C7 qui est la vertèbre la plus saillante du haut du dos, lorsque l’on fléchit la tête en avant.

C’est le point par excellence qui devrait venir à notre esprit, quand il s’agit de renforcer le Yang de l’organisme, quand il est en manque, et pour le réguler quand il est en excès.

Nous allons voir que c’est un des grands points de longévité, car il permet de prévenir entre autres l’ostéoporose et qu’il stimule le Yang de l’ensemble du corps.

Localisation

Da Zhui est sur la ligne médiane postérieure, dans une dépression sous l’apophyse épineuse de la septième vertèbre cervicale.

Caractéristiques

C’est le point de jonction, Jaio Hui entre le méridien Du Mai et les trois méridiens Yang de la main et du Pied.

C’est aussi le point mer du Qi, de l’énergie avec le 15DM et le 9E.

Fonctions thérapeutiques

-Il chasse la chaleur en sédation et chasse le froid en tonification.

-Il libère la surface, le Biao.

-Il chasse les perversités, les Xie Qi. On dit qu’il soutient l’énergie correcte (Zheng Qi) et disperse les agents pervers (Xie Qi).

-Il supprime les bouffées de chaleur.

-Il fait circuler l’énergie du Du Mai.

-Il calme l’asthme.

-Il apaise le Shen, l’Esprit et stimule le cerveau.

Principales indications

-Affections liées à un excès de chaleur (Re Bing).

-Insolation.


-Syndrome paludéens (Nuê Ji)

-Sensation d’irradiation de chaleur à partir des os.

-Transpiration nocturne.

-Crainte du froid (Zhou Shen Wei Han).

-Rhume (Gan Mao).

-Inflammation oculaires, avec rougeur, gonflement et douleur.

-Maux de tête avec raideur de nuque.

-Syndrome épileptiformes (Dian Xian).

-Toux dyspnéique (Ke Chuan).

-Troubles psycho maniaco dépressifs (Dian Kuang).

-Eczéma.

Quelques applications

*Une saignée au niveau de ce point permet d’agir très efficacement sur les phénomènes de chaleur.

*Inversement, une moxibustion permet de réchauffer le Yang et de traiter la crainte du froid généralisé.

*Le méridien Du Mai pénètre dans le cerveau. D’autre part Da Zhui est proche du poumon et du cœur. Ce point va donc traiter la toux dyspnéique et les syndromes épileptiques.

*Les recherches modernes ont montré que Da Zhui possède un effet régulateur sur la glande thyroïde et le système immunitaire.

*Selon le chapitre 60 du Su Wen : « En cas d’alternance de frisson et de fièvre, il faut d’abord chauffer Da Zhui avec le même nombre de cônes que le nombre d’années du patient »


*Selon Wang Qi Cai, il est dit, qu’en tant que point de jonction et de croisement des méridiens Yang, en y faisant fréquemment de l’acupuncture, de la moxibustion, du massage, de l’aiguille à fleur de prunier, de l’application de ventouses, cela permet :

-De faire circuler le Yang de l’ensemble du corps.

-De chasser et disperser le froid

-D’accroître la vitalité du corps.

*C’est un point qui est étroitement lié à la croissance de l’os. Il est très intéressant à travailler pendant le développement osseux de l’adolescent et il prévient et arrête l’ostéoporose chez les personnes d’âge moyen et avancé.

*La stimulation fréquente de ce point permet également de réguler le système nerveux, de prévenir et de traiter l’H.T.A., de prévenir Zheng Feng (l’A.V.C.).

*On peut facilement trouver au niveau de ce point un coussinet adipeux. Il s’agit d’une accumulation de Tan consécutive à une faiblesse de Yang des Reins incapable de réguler le métabolisme de l’eau.

Cela va souvent de pair avec un excès de poids et des problèmes respiratoires, une tension trop basse, des douleurs abdominales, des selles molles.

On peut alors utiliser le moxa dans la zone du point pendant 3’. On peut aussi masser très profondément cette zone en combinaison avec le 4RM, Ming Men.

Quelques combinaisons de points

*Le 14DM avec le 20VB, Fen Chi

points 20Vb

-C’est une très puissante combinaison pour calmer l’énergie du Foie et arrêter le Vent pour prévenir entre autres les rechutes d’A.V.C.

En effet, Da Zhui communique directement comme nous l’avons déjà dit avec le cerveau. C’est un point particulièrement efficace pour traiter les vertiges et les maux de tête causés par le vent du foie. Quant à Feng Shi, il peut surtout disperser le Vent en rétablissant un bon fonctionnement de la tête et des yeux.

-Ce couple de points permet aussi de prévenir une crise de Zhong Feng chez les personnes atteintes de diabète. Mais aussi les rechutes épileptiques en dis- persant le Vent et en éliminant le Tan.

Il permet de disperser le Vent et de calmer la crise d’asthme, de débloquer le poumon. et d’arrêter la toux.


-Ce couple de points relâche les Jin, les tissus tendino-musculaires et active le sang. Il est donc très intéressant en cas de contractures des trapèzes entraînant raideurs et douleurs cervicales, mais il agit aussi sur les douleurs et les courbatures lombo-dorsales.

-Le massage de ces deux points renforce l’organisme contre les atteintes externes (Rhume, grippe…).

*Le 14DM avec le 8RM, Shen Que

Ce couple de points est très puissant dans le traitement de l’acné.

On applique une ventouse pendant 10’ sur le 8RM. Le 14DM est d’abord massé jusqu’à ce que la peau devienne rouge et chaude. Ensuite avec une aiguille triangulaire on fait une petite saignée de quelques gouttes de sang (on peut alors augmenter l’effet avec une ventouse). Une séance doit être pratiquée tous les 4-5 jours. Une cure consiste alors à faire 3 séances.

La ventouse sur le 8RM renforce et harmonise l’estomac. C’est l’endroit le plus primitif du corps par lequel celui-ci absorbe les éléments nutritifs pour se développer. Le 14DM lui sert à disperser la chaleur des méridiens Yang en l’empêchant de monter jusqu’à la face.

 

SAN YIN JIAO 6Rt

San Yin Jiao 6Rt    par Jean Pélissier professeur en MTC 

San Yin Jiao signifie « croisement des 3 Yin ».

Il s’agit du croisement des trois méridiens Yin du pied.

Nous allons voir que ce point est très important pour traiter tous les symptômes du foyer inférieur.

Son champ d’application est très large. C’est un des points maîtres en gynécologie.

D’après les statistiques, San Yin Jiao fait partie des points le plus souvent utilisés. Pour des effets prophylactiques on peut soit le poncturer, soit le chauffer au moxa ou le masser.

Localisation

Il est situé à la face interne de la jambe, à trois distances du sommet de la malléole interne, en arrière de la partie interne du tibia dans une dépression au bord de l’os.

On doit bien sentir une petite encoche sous le doigt et ce point est très souvent douloureux à la palpation.

Caractéristiques

C’est le point de Réunion des méridiens de  la Rate, Zu Tai Yin,
et du Foie Zu Jue Yin et des Reins, Zu Shao Yin. On l’appelle encore « point Luo de groupe des Yin du membre inférieur »

Fonctions thérapeutiques

  • Il renforce la Rate et draine l’humidité.
  • Il tonifie la Rate qui renforce le Qi du poumon.
  • Il tonifie le Foie et renforce les Reins.
  • Il élimine les éléments impurs et l’humidité par la diurèse.
  • Il harmonise le sang.

  • Il traite les problèmes du petit bassin.
  • Il soutient le travail de transport et de transformation de la rate.
  • Il désobstrue les méridiens et active les Luo.

Principales indications

  • Irrégularités menstruelles, Yue Jing Bu Tiao
  • Douleurs menstruelles, Tong Jing
  • Hémorragies utérines, Beng Lou
  • Pertes blanches et rouges, Chi Bai Dai Xie
  • Aménorrhées, Jing Bi
  • Grosseurs abdominales, Zheng Jia
  • Prolapsus du col utérin, Yin Jing
  • Difficulté de l’accouchement, Nan Chan
  • Stérilité, Jiu Bu Cheng Yun
  • Impuissance, Yang Wei
  • Éjaculation précoce, Zao Xie
  • Hernie, Shan Qi
  • Énurésie, Yin Nia
  • Blocage urinaire, Niao Bi
  • Œdème, Shui Zhong
  • Dysfonctionnement urinaire, Xia Bien Bu Li
  • Faiblesse de la Rate-Estomac, Pi Wei Xu Ruo
  • Borborygmes, Chang Ming
  • Distension abdominale, Fu Zhang
  • Diarrhée, Xie Xie
  • Eczéma, Shi Zhen
  • Urticaire, Xun Ma Zhen
  • Insomnie ; Shi Mian
  • Céphalées, Tou Tong
  • Vertiges, Tou Yun
  • Douleurs rhumatismales du pied.

Contre-indication

Ce point est à éviter chez les femmes enceintes.

Quelques fonctions thérapeutiques

*C’est un point très important en gynécologie. C’est même le point le plus important.

*Ce point peut à la fois reconstituer les états de déficience et disperser les états de plénitude. Il abaisse les éléments Yin impurs et en même temps, fait monter le Qi et le sang jusqu’à la tête. Il va avoir une action très importante sur les maux de tête:

-En cas de céphalées latérales ; utiliser le 6Rt du même côté.

-En cas de maux de tête bi-latéraux ou diffus dans l’ensemble de la tête, prendre le 6Rt des deux côtés.

 

He Gu 4GI

He Gu 4 GI

C’est un point incontournable dans la pratique de l’acupression.

Ce point s’appelle donc He Gu, He pour réunion et Gu pour os : « réunion des deux os ». Cette image signe bien la localisation de ce point.

Son nom symbolique est « torrent harmonisateur ». Le 4 GI est aussi appelé́ Hu Kou, « la bouche du tigre, ou la gueule du Lion ».

Tout Asiatique profane en MTC sait qu’il faut se presser très fortement ce point pour soulager les maux de tête ou les douleurs dentaires.

Localisation

Ce point est situé sur la face dorsale de la main, entre le premier et le deuxième métacarpien. Il est dans l’angle formé par ces deux os, plus près du 2e méta, dans un creux.

Caractéristiques

Situé sur le méridien du Gros Intestin, c’est le point source, Yuan, du méridien Shou Yang Ming.

Les points Yuan sont les endroits où s’arrête le Yuan Qi de chaque méridien et s’y accumule. Ils sont étroitement liés au San Jiao, aux trois foyers.

C’est donc un point qui régule la fonction métabolique, «transformation du Qi ».

On dit aussi qu’il réveille l’esprit.

Principales indications

Il faut, entre autres, se rappeler le trajet du méridien pour bien comprendre l’action de He Gu.

  • Pour les affections de la face et de la tête:

¤ Maux de tête par atteinte externe

¤ Vertiges

¤ Inflammation oculaire

¤ Sinusite

¤ Epistaxis

¤ Douleurs aux dents et à la mâchoire inferieure

¤ Trismus

¤ Surdité́

¤ Paralysie faciale

¤ Oreillons

¤ Surdité́

¤ Gonflements de la gorge, aphtes….

¤ Crainte du froid, fièvre, affections de chaleur sans transpiration ou au contraire transpiration incessante.

 

– Pour la suite du méridien

¤ Dysménorrhée, aménorrhée, interruption de travail pendant l’accouchement

¤ Douleur épigastrique et abdominale, constipation, diarrhées

¤ Hémiplégie, contraction des doigts et douleurs du bras.

Il fait aussi partie des 12 étoiles de Ma Da Yang, donc un des douze points les plus importants du corps.

Propriétés globales

¤ Il maintient la sérénité́

¤ Il désobstrue les Jing Luo, les méridiens, et active la circulation

¤ Il purifie la chaleur de la couche du Qi

¤ Il fait circuler le Qi et ouvre les orifices

¤ Il désentrave et abaisse le Qi dans les intestins et l’estomac.

¤ Il élimine le vent et la chaleur de la couche superficielle

¤ Il soulage les convulsions infantiles et la démence

¤ Il soulage les furoncles, irruptions prurigineuses, etc.

Contre-indication

Ce point est contre-indiqué chez les femmes enceintes. En effet, c’est un point abortif. A contrario, surtout s’il est combiné au 6 Rt, il peut déclencher le travail dans les derniers jours d’une grossesse.

Utilisation

*C’est donc un point qui traite principalement les affections de la tête, de la face et de la partie antérieure du corps.

*Précieux en cas de trouble du transit du gros intestin entrainant une accumulation de chaleur qui monte agresser le Cœur, le Poumon, la tête et la face, déclenchant vertiges, érythème oculaire, sècheresse de la bouche, dyspnée et palpitations.

*En tant que point Yuan, il élimine la chaleur du Gros Intestin, il disperse le Vent-Froid siégeant au foyer supérieur et stimule la tête et les yeux.

*En gynécologie, ce point est très utilisé pour réguler les menstruations.

Zu San Li

Je vous propose à partir d’aujourd’hui, d’explorer chaque mois un point vital, accessible à l’acupression ou digipuncture.

La technique pour ces massages, consistera en un appui sur des points spécifiques avec la pulpe des doigts.

Elle est basée sur les enseignements des méridiens et canaux énergétiques qui sont associés aux organes ou viscères.

Dans la médecine chinoise, le corps est perçu comme un système d’énergie et un massage peut modifier le flux énergétique, l’activité et les fonctions des organes et viscères.

La MTC décrit donc des points énergétiques répartis sur les Méridiens, ces points sont au nombre de 361, dont 309 sont bilatéraux.

Ils portent à la fois un nom en pin yin (écriture du chinois avec notre alphabet) et un numéro associé à une lettre.

Celle-ci désigne le Méridien sur lequel le point est situé, et le nombre se rapporte à la position du point sur le Méridien, en respectant le sens de la circulation énergétique.

Par exemple, Zu San Li est aussi nommé 36E, car il est le 36e point sur le Méridien de l’Estomac.

Ce système de numérotation a été créé pour faciliter l’utilisation des points, puisque anciennement seuls leurs noms étaient répertoriés.

Le sens des noms des points se rapporte à leur localisation, à leur fonction, ou évoque une image poétique; ainsi, le point « ventre de poisson » (YuJi) a reçu ce nom, car il se trouve sur une proéminence de la paume à la base du pouce (l’éminence thénar), souvent de couleur bleuâtre.

Aujourd’hui je vous propose de découvrir :

ZU SAN LI, ou 36 Estomac

 

Indéniablement, il s’agit du point le plus important pour prévenir les maladies, préserver la santé et prolonger l’espérance de vie.

Zu, signifie qu’il est situé au membre inférieur, San pour 3, et Li pour distance : point situé à trois doigts sous le genou.

En Chine, ce point est connu sous le nom du « point de la longévité » et au Japon il est le « point des cents maladies ».

Localisation

Ce point se trouve sur la face antéro-externe de la jambe, à trois travers de doigt sous la rotule.

Pour le trouver il faut remonter notre pouce le long de la crête tibiale, du coté externe de la jambe, et lorsque celle-ci décrit une courbe, on se trouve dans un creux : c’est là où se trouve le point.

Caractéristiques

Zu San Li contrôle le bon fonctionnement des organes qui se trouvent dans la partie inférieure de notre corps.

Il contrôle les fonctions des zones de la colonne vertébrale responsables du bon fonctionnement du tractus gastro-intestinal, du tractus digestif en genéral, des organes sexuels, des reins, des glandes surrénales.

Le massage de Zu San Li agit en normalisation de l’activité des glandes surrénales, qui sont les glandes les plus puissantes du corps humain et qui agissent comme les principales protectrices de la santé.

Principaux effets connus 

  • normalisation de la pression artérielle
  • normalisation de la glycémie, des niveaux d’insuline
  • régulation des processus inflammatoires dans le corps
  • régulation du système immunitaire
  • amélioration de la digestion et traitement des maladies du tractus gastro-intestinal (douleurs d’estomac, diarrhées, distensions abdominales, borborygmes….)
  • pour gagner en confiance, surmonter le stress et la tension, gagner en stabilité intérieure
  • pour les jambes gonflées, douleurs des genoux
  • les désordres gynécologiques autour de la ménopause
  • la fatigue globale des personnes âgées
  • amélioration du système immunitaire

Comment procéder 

Ce massage est plus efficace quand il est effectué le matin ou avant de déjeuner.

Masser chaque jambe neuf fois en effectuant un mouvement avec les doigts dans le sens des aiguilles d’une montre, pendant environ 10 minutes.

Avant que vous ne commenciez, relaxez-vous et soyez dans une position confortable.

Calmez votre respiration et concentrez-vous sur vos sensations.

Effectuez ce massage en position assise. Ce massage a un effet stimulant.

Vous pouvez masser le point avec vos doigts, ou n’importe quel objet à bout rond (stylo, bâtonnet de massage en bois ou en pierre…)

Faites attention à ne pas masser le point avant de dormir car cela peut provoquer des insomnies !

Vous pouvez masser le point Zu San Li tous les jours, mais il est particulièrement bénéfique de le masser lors de la nouvelle Lune.

– Faites en sorte de masser ce point le matin, huit jours après le début de la nouvelle Lune.

Cela renforcera votre système immunitaire, améliorera le bon fonctionnement de vos organes et ralentira le processus de vieillissement.

– Masser ce point avant de manger améliorera votre mémoire et le fonctionnement de vos systèmes cardiovasculaire et digestif.

– Vous pouvez masser les deux jambes simultanément après le déjeuner pour vous libérer du stress, de la nervosité, de l’irritabilité, des maux de tête et des troubles du sommeil.

– Le soir, massez vos jambes séparément dans le sens inverse des aiguilles d’une montre cette fois. Cela améliorera votre métabolisme et vous aidera à perdre du poids.

Si vous n’avez pas le temps de masser 10 minutes chaque point vous pouvez faire de l’acupressure sur ce point 36E en le stimulant fortement avec votre ongle pendant quelques secondes !

Cela peut même se faire au bureau !

 

 

Les saisons: Automne et cinquième saison

 

5 ÉLÉMENTS, 4 ou 5 SAISONS ? 

par Annie OLLIVIER

 

En Occident, principalement dans les pays de climat dit tempéré, il y a 4 saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.

Et à chaque basculement, chaque changement de saison, il est évident que l’on sent une transition.

Quelque chose dans l’air change. Reste en suspens, avant l’installation à proprement parler de la nouvelle saison.

Cette transition, ce moment d’entre-deux, correspond en fait à la cinquième saison de la pensée chinoise, de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

C’est une saison de transition, qui existe entre toutes les saisons.

C’est un peu comme si la nature revenait à un intermédiaire, à un point central d’équilibre. Cette énergie intermédiaire a un nom, c’est celle de l’élément de la Terre. Et nous sommes justement rendus à ce moment-là de l’année.

Dans la cosmogonie chinoise, telle qu’elle existe depuis longtemps et qui décrit le cycle des éléments, de la nature, en général et chez l’humain, en particulier, l’élément de la Terre arrive directement après l’élément du Feu.

L’élément du Feu correspond au Grand Yang, au Zénith, à l’apogée de l’énergie d’extériorisation, de création. Les astres, le Soleil en particulier, ainsi que la position de la Terre sur son axe font en sorte que l’élément Feu est très présent au cours de ce cycle de l’année.

Avec les changements de position de la Terre et les modifications de son orbite, cette énergie montante (Yang) cède peu à peu la place à une énergie plus douce, qui amorce une descente, qui trouvera son apogée descendante (Grand Yin) avec l’hiver.

Mais revenons à l’énergie du centre. Il est de tradition de représenter le mouvement des cycles saisonniers (chinois) ainsi, avec l’élément de la Terre qui suit celui du Feu. Mais, en fait, il y a un retour à l’élément du centre, la Terre, à la fin de chaque saison. Un entre-deux. Ce qui fait donc de l’élément de la Terre, un élément essentiel, central, qui aura une très grande importance chez nous les terriens.

Dans le langage humain, ne disons-nous pas que les choses ne tournent pas rond lorsque nous ne sommes pas centrés, pas ancrés ? La centration et l’ancrage sont des caractéristiques propres à l’élément de la Terre.

L’élément de la Terre trouve des correspondances partout dans l’univers et en nous.

Il émane d’axes énergétiques du cosmos : les axes TAI YIN TERRE et YANG MING TERRE.

Ce sont ces énergies cosmiques qui se déplacent dans le cosmos et se dirigent vers la Terre pour se manifester entre autres dans ce que nous appelons les légumes-racines.

Cette énergie cosmique dont les vibrations correspondent à la couleur jaune orangé se condense dans et à la surface de la Terre pour nous donner justement les aliments dont notre Rate (Estomac-Pancréas) a besoin en ce temps de l’année (courges).

Cette énergie cosmique, qui émane entre autres de la planète Saturne, arrive sur la Terre accompagnée de caractéristiques qui lui sont propres : l’humidité (pluie de fin d’été), la maturité des plantations, la douceur (saveur sucrée) des légumes-racines entre autres, la sensation d’intégration, la réflexion après les moments d’insouciance de l’été, les plats que l’on recommence à faire mijoter, l’odeur parfumée de la Terre.

À cette vibration cosmique correspond également le son Whrooo gutural que l’on utilise dans la méditation de chi kung des Six Sons de guérison pour justement tonifier la Rate.

Chez l’humain, l’élément de la Terre correspond aussi au sens du goût, à la bouche, aux chairs, aux muqueuses, aux membres, à la tranquille position assise.

Il se manifeste en nous à des heures précises grâce à certains méridiens : Estomac de 7 h à 9 h et Rate de 9 h à 11 h.

Et comme la principale fonction de la Rate est de distribuer les énergies des divers aliments que nous ingérons aux quatre autres organes (éléments) que sont les Poumons-Métal, Reins-Eau, Foie-Bois et Coeur-Feu, il est important de comprendre que vous devez avoir une activité nourrissante le matin, pour que votre Rate aie de l’énergie à donner à ses congénères.

Cela peut passer par de l’alimentation saine, mais aussi par de la méditation, des activités créatives (art, danse, chant,….), de la marche dans une nature réjouissante….

Cela vous permettra de vous sentir ancré, centré.

Sans cela il y aura un vide d’énergie dans la Rate : Impossible de bien vous concentrer, d’avoir les idées claires, ni de suivi dans la pensée. Pas capable d’intégrer ce qui est dit.

Donc, la réceptivité, l’ouverture, la quiétude et la constance (caractéristiques dites positives propres à la Rate) seront amoindries ou feront défaut.

S’installeront de façon plus ou moins marquée les émotions opposées dites « négatives » de fermeture, anxiété, inquiétude, appréhension, soucis, préoccupation, angoisse, obsession, entêtement.

Et voici que la dualité trouve son origine dans nos organes ! Avec le YIN et le YANG.

Du Grand Tout, le TAO, qui ne faisait qu’un, il est advenu la dualité, et ce dans nos organes. Et ce sont nos organes qui génèrent justement nos émotions, plus particulièrement la chaleur accumulée dans les fascias autour des organes. C’est ce qui fait que les Six sons de guérison sont si importants à faire en fin de journée.

En effet, la contraction particulière que chaque son provoque autour de chaque organe lui correspondant permet de dissiper la chaleur et donc de neutraliser les émotions. Dans le cas de la Rate, tout revient à plus de centration, d’ouverture, d’équilibre, de quiétude et de réceptivité après le Whrooo gutural.

Mais vous vous demanderez peut-être pourquoi les gens ont des tempéraments différents et réagissent de manières différentes. En fait, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre.

Ceci fait que les mouvements d’énergie arrivant du cosmos diffèrent et affectent les cellules en multiplication de façon et à des degrés différents.

Si par exemple vous avez été conçu à un moment au cours duquel l’énergie de la Terre n’était pas très présente, vous manquerez probablement de cette énergie et vous ressentirez les déficits de cette énergie sous la forme des émotions dites « négatives » mentionnées ci-dessus.

Il faudra donc compenser ce manque dit « fondamental » par les aliments (de nature Terre) et  par des exercices de chi kung visant la Rate.

Puis, ce grand moment de suspension de fin d’été cède la place à une énergie encore plus descendante, au Petit Yin de l’Automne, de l’élément du Poumons-Métal. Une énergie beaucoup plus fraîche et sèche, celle de l’élément Métal, qui émane des axes cosmiques énergétiques TAI YIN MÉTAL et YANG MING MÉTAL.

Il s’agit de l’énergie de la saison que nous appelons l’Automne en Occident.

L’équilibre précédent s’est rompu pour laisser la place à une énergie de ralentissement, d’engrangement, de condensation, de contraction.

Mais aussi de clarté (avez-vous déjà observé la pureté d’un ciel automnal, comme si elle était cristalline), de force, de précision.

Cette énergie provient des 7 Constellations du Tigre Blanc, de Vénus et de l’Ouest.

Elle se manifeste par la lumière blanche et l’énergie Yin.

Elle correspond à la sécheresse et au Métal, au goût piquant des choux et des légumes qui aboutissent en cette saison et qui aident à tonifier les Poumons et le Gros Intestin. À ce moment-ci de l’année, nous ressentons le besoin de consommer de la soupe (mode de cuisson bouilli) dans laquelle nous avons mis du chou en particulier. Nous aimons bien nous coucher plus tôt, le coucher étant la position du corps correspondant à cet élément.

Cette énergie vient animer les méridiens des Poumons, entre 3 h et 5 h, et du Gros Intestin, entre 5 h et 7 h.

Si elle est forte en nous (Poumons-Métal fort), nous serons dotés de courage, de force, de droiture, de détermination, d’esprit de justice.

Mais si elle ne l’est pas, nous ressentirons de la tristesse, du découragement, de la dépression, de l’affliction, de la mélancolie, de l’abattement.

Pour retrouver un juste milieu et débarrasser les fascias entourant les Poumons d’un excédent de chaleur, il sera bon de faire le son des Poumons.

La contraction des fascias avec le son Sssssss autour des Poumons viendra éliminer l’excédent de chaleur et ramènera la fraîcheur dans les Poumons.

Et par voie de conséquence les émotions dites « positives », ou vertus, associées aux Poumons : courage, force, clarté, droiture, esprit de justice.

C’est aussi, sur le plan de la spiritualité, l’énergie qui nous donne la capacité d’utiliser nos expériences passées et l’héritage des ancêtres comme ressources. Cette énergie du Métal était le propre des samouraïs et guidait leurs actions.

Comme je l’ai dit plus haut pour la Terre, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre. Si celle des Poumons n’était pas bien présente au moment de votre conception, il se pourrait que vous manquiez des vertus propres aux Poumons, manque qu’il faudra compenser par les aliments (tout ce qui pique et est blanc) et les méditations ou exercices de chi kung (Qi Gong), entre autres les Six Sons de guérison et le Sourire intérieur.

Je vous souhaite un clair et nourrissant automne !

 

 

 

 

Méditation des 6 sons de guérison

Cette méditation est fondée sur une ancienne pratique taoïste (les six expirations de guérison) qui se sert du pouvoir vibratoire des sons pour aider les organes du corps à transformer les émotions négatives associées à ces organes.

Le maître Taoïste Mantak Chia a adapté cette ancienne pratique et l’a transformée en ce qu’il appelle les 6 Sons de guérison. Dans cette méditation, les sons sont expirés en même temps que l’on prend des postures qui viennent aider le son à atteindre plus précisément l’organe lui correspondant.

Les fréquences de ces sons aident à éliminer la chaleur excessive se trouvant dans les fascias autour des organes et à désintoxiquer ces derniers, accélérant ainsi le processus de guérison.

Mantak Chia maintient que si l’on pratique quotidiennement la méditation des Six sons de guérison, on ne sera jamais malade pendant très longtemps.

Dans la méditation des 6 Sons de guérison, on fait les sons en fonction du cycle de création des 5 éléments, c’est-à-dire en fonction de l’enchaînement naturel de la circulation de l’énergie dans les organes du corps (cycle de construction).

On commence par les Poumons (Automne), puis on va vers les Reins (hiver), ensuite vers le Foie (Printemps), puis vers le Cœur (Été) et enfin vers la Rate (Été indien).

Ainsi, il y a régularisation, harmonisation et circulation de l’énergie d’un organe à un autre.

Cette méditation est particulièrement efficace le soir car elle dissipe les émotions accumulées dans les organes :

La tristesse dans les Poumons, la peur et le stress dans les Reins, la colère et la frustration dans le Foie, l’agitation, l’impatience et la haine (ou trop de joie) dans le Cœur, et l’anxiété, les pensées récurrentes et l’inquiétude dans la Rate.

Elle est efficace car elle neutralise ces émotions et permet donc de se coucher apaisé et l’esprit  tranquille.

Son des poumons : SSSSSSSSS (comme le sifflement du serpent)

Inspirez en montant les bras au-dessus de votre tête et en tournant les paumes des mains vers le plafond.

Expirez avec le son SSSSSSSSSSS en poussant les pouces vers le plafond.

Inspirez en redescendant les mains.

Faire le mouvement et le son trois fois, tout en étant présent(e) à vos Poumons.

Observer la contraction qui se produit au niveau des poumons.

Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la tristesse ou du découragement et que vous faites de la place au courage, au discernement et à la force.
Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la tristesse, du découragement, de la dépression. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.

 

Son des Reins : (Tch)HOUUUU (comme le bruit du vent ou du souffle qui éteint une bougie)


Enroulez vos mains-bras autour de vos genoux en faisant le dos rond et en inspirant.


Expirez le son (Tch)HOUUUU en regardant droit devant vous et en rentrant le ventre.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à vos Reins.


Observer la pression qui s’exerce sur les reins.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la peur, du stress et de la fatigue, et que vous faites de la place au calme, au silence, à la paix. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la peur, de la panique, de la terreur. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son du Foie : CHHHH (comme dans Chut! et avec la même force)


Montez vos mains-bras au-dessus de votre tête par les côtés et croisez vos doigts au-dessus de vous.


Expirez le son CHHH en vous penchant légèrement sur votre gauche, en étirant votre côté droit et en poussant le talon de votre main droite vers le plafond.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à votre Foie.


Observer la contraction qui se produit au niveau du foie.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de la colère, de la frustration, du ressentiment, et que vous faites de la place au pardon, au geste positif et à la générosité. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de la colère, de l’agressivité, de la rage, de la frustration. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son du Cœur : HHHAAAA (comme dans un soupir d’aise avec un H expiré)


Montez vos mains-bras au-dessus de votre tête par les côtés et croisez vos doigts au-dessus de vous.
Expirez le son HHHAAAA (ne pas vocaliser le A) en vous penchant légèrement sur votre droite, en étirant votre côté gauche et en poussant le talon de votre main gauche vers le plafond.


Faire le mouvement et le son trois fois en étant présent(e) à votre Cœur.


Observer la contraction qui se produit au niveau du cœur.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de l’agitation, de l’impatience, de la précipitation, de la haine et que vous faites de la place à l’amour, à la joie de vivre, au respect, à l’honneur et à l’honnêteté. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’agitation, de l’intolérance, de la haine. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



 

Son de la Rate : (G)RRROOO (comme le feulement du tigre, son qui provient du fond du gosier)


Inspirez en amenant les doigts sur l’estomac et faites le son (G)RRROOO en expirant et en massant profondément l’estomac.

Relâchez et ouvrez un peu les bras en inspirant.


Amenez les doigts sur le pancréas (à gauche de l’estomac) et faites le son (G)RRROOO en expirant et en massant profondément votre pancréas.

Relâchez un peu les bras en inspirant.


Amenez les doigts sur la rate (sous vos côtes gauches) et faites le son (G)RRROOO en expirant et en  massant profondément votre rate.


Soyez présent à chaque organe et à la contraction qui se produit à chaque expiration.


Ne soyez pas étonné(e) si vous baillez. C’est bon signe : cela indique que vous venez de dissiper de l’anxiété, de l’angoisse, de la dispersion mentale, de l’excès de pensées  et que vous faites de la place à la centration, à la réceptivité et à la continuité. 


Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’anxiété, de l’inquiétude, des pensées récurrentes, de la fermeture. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.



Son du Triple réchauffeur : HHIIII (lèvres tendues comme un sourire et H expiré)

Appuyez-vous sur le dossier de la chaise et allongez vos jambes, si vous êtes sur une chaise.

Inspirez en montant les mains au-dessus de la tête et expirez en les baissant vers les pieds et en faisant le son HHIIII.

Faites-le trois fois.

Ce son ne correspond à aucun organe mais il harmonise et répartit également l’énergie entre les trois Dan Tien (ventre, thorax et tête).

Vous pouvez faire ce son n’importe où et autant de fois que vous le voulez quand vous ressentez de l’agitation, de la chaleur ou de l’insomnie. Vous pouvez même le faire en silence, intérieurement, en laissant l’air passer sans bruit entre vos dents.

MTC et OGM

 

Médecine Traditionnelle Chinoise et OGM  par Jean Pélissier professeur en MTC

 

 

 

Il existe un terme générique qui permet, à lui seul, de signifier tous les « déchets » présents dans l’organisme et que celui-ci aurait dû normalement éliminer : Le Tan.

Le Tan c’est aussi bien le mauvais cholestérol, les graisses circulantes, les plaques d’athéromes, les lipomes, les nodules, les kystes, les polypes

Ce sont aussi les poisons présents dans l’organisme, véhiculés par l’air que l’on respire, la nourriture que l’on ingère.

Entrent évidemment dans ce « catalogue » les insecticides, les pesticides.

Mais aussi toute la chimie comme l’aspartame, le glutamate.

Les médicaments chimiques sont aussi du Tan : ils peuvent pour certains demander des mois avant d’être éliminés par l’organisme.

Mais au-delà de cet aspect que l’on pourrait qualifier de « grossier », de macroscopique, nous devons parler de « Tan énergétique ».

Nous savons que la médecine chinoise est avant tout une médecine que l’on qualifie d’énergétique et que l’énergie prévaut sur la matière.

Pour faire court, un déséquilibre énergétique qui perdure sera à même petit à petit d’impacter l’organe cible auquel il correspond.

Si nous prenons l’exemple de l’aspartame cité plus haut, en dehors d’être une substance chimique, il est qualitativement dix fois plus sucré qu’un sucre normal.

Il va entraîner un pic énergétque beaucoup plus important au niveau de la « Rate-pancréas » qu’un sucre normal.

C’est la répétition de ces pics qui, petit à petit, risque de désorganiser le fonctionnement d’un des organes énergétiques les plus importants du corps :

la Rate-pancréas qui est le chef d’orchestre, la gare de triage de la digestion du bol alimentaire.

Toujours dans le domaine énergétique, on va jusqu’à parler de Tan émotionnel en MTC (Médecine Traditonnelle Chinoise).

Ce sont des « résidus » émotionnels qui peuvent stagner dans n’importe quel endroit du corps et qui peuvent resurgir à tout moment.

Pour en revenir à nos OGM, on peut alors considérer qu’une modifcation trop rapide du patrimoine génétique d’un aliment puisse être perçue par l’énergie de la Rate et du Foie comme un « intrus », une « vibration énergétique anormale » que l’organisme doit éliminer.

Si celui ci ne peut le faire, cela va aussi devenir du Tan.

Faut-il en avoir peur ?

La peur étant une des énergies émotionnelles les plus dangereuses pour notre santé, il est fondamental de prendre du recul, de comprendre et de prendre les décisions qui s’imposent en évitant tout radicalisme.

En MTC on considère que notre organisme possède une « batterie » située au niveau de l’énergie des Reins.

Cette batterie, représente effectivement nos défenses immunitaires, mais aussi et surtout l’immense pouvoir d’adaptation de l’organisme et son immense pouvoir d’auto régulation et d’auto guérison. Cette batterie rechargée à bloc, notre organisme est largement capable de rejeter les intrus et donc d’éviter la formation de Tan.

Si on apprend à respirer, à bien manger, à bien « bouger », à « gérer nos émotions », si on apprend à recharger cette batterie au jour le jour, nous ne pouvons pas déclencher de pathologies.

Ainsi, s’il nous arrive épisodiquement d’ingérer ou de respirer tel ou tel type de déchets ou de « poison », notre corps sera largement capable de s’autogérer et de se « nettoyer » et donc par là même d’éviter toute peur, d’accéder à la longévité en bonne santé.

Par contre, si on a une méconnaissance totale du fonctionnement énergétique de notre organisme et si l’on n’a pas appris à recharger notre batterie, alors oui ce Tan, quelqu’en soit l’origine, pourra être le fer de lance de l’apparition de quasi toutes les maladies que l’on appelle « internes » en MTC, cancers, maladies cardio-vasculaires, rhumatismes, mais aussi toutes les maladies mentales et émotionnelles.

Or tout est fait à l’heure actuelle pour mettre à mal cette « batterie des Reins ».

La peur, le stress, l’excès de saveur salée, l’excès de liquides ingérés, la méconnaissance totale des principes fondamentaux de la sexualité et j’en passe.

Alors oui, je pense que dans ce contexte, il devient de salubrité publique de s’opposer radicalement aux OGM, sans « force ni violence ».

N’oublions pas que nous recevons ce que nous émettons.

Par contre nous devons nous poser les bonnes questions, nous devons passer de l’état « d’effet » à « l’état de cause » quant à notre santé.

C’est nous, par nos « non-pratiques », qui permettons aux perversités de s’installer.

Et si nous considérons que notre corps n’est pas assez fort pour s’adapter, nous devons être capables de choisir et pour cela il est fondamental de connaître l’origine exacte de nos aliments, ne serait-ce que par un marquage obligatoire de la menton « OGM oui ou non ».

Je soutiens donc sans réserve l’initative de « Consommateurs pas cobayes » et sa campagne de pétition « OGM Transparence ».

Et soyons positifs.

Cette possibilité nous étant donnée, petit à petit, sans radicalisme, des changements en profondeur (qui ont déjà commencé d’ailleurs) vont s’opérer.

Si plus personne ne consomme ce type de produits, les grandes compagnies vont disparaître, revenir à l’échelle humaine.

Le Yang excessif finit toujours par s’inverser et devenir Yin.

Nous retrouverons cete harmonie entre le ciel, l’homme et la terre.

Et si nous ne le faisons pas au travers de nos choix responsables, c’est la Nature qui le fera à notre place.

 

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le CHI NEI TSANG (la guérison vient de l’intérieur)

Le Chi Nei Tsang   par Gilles Marin

Le Chi Nei Tsang est une approche holistique de massage du ventre, originaire des temples des montagnes de la Chine Taoïste.

Le Chi Nei Tsang intègre les aspects physiques, mentaux, émotionnels et spirituels. Il va à la source des problèmes de santé, y compris aux origines psychosomatiques.

Chi Nei Tsang signifie littéralement « travailler l’énergie des organes internes » ou « transformation du Qi des organes internes ». C’est  une forme de « Qi Gong appliqué ».

Les praticiens de Chi Nei Tsang sont formés principalement avec le Qi Gong et travaillent sur l’abdomen avec des touchers à la fois profonds et légers, afin d’habituer les organes internes à travailler plus efficacement ainsi que tous les systèmes vitaux du corps: digestif, respiratoire, cardio-vasculaire, lymphatique, nerveux, endocrinien, urinaire, reproducteur,  squelettique, musculaire et également le système des méridiens d’acupuncture. Les charges émotionnelles sont aussi approchées de cette manière et progressivement digérées. Le nombril, ses racines et sa périphérie reflètent toutes les tensions internes et externes du corps, et ses défauts d’alignement.

Le Chi Nei Tsang est utilisé principalement pour quatre raisons:

  1. Désintoxique et fortifie le corps: les manipulations du Chi Nei Tsang aident les patients à soulager leur corps de la stagnation excédante, en améliorant l’élimination et en stimulant le système lymphatique et les systèmes circulatoires. Le Chi Nei Tsang fortifie le système immunitaire et renforce la résistance aux maladies. De ce fait il augmente les autres modalités de soins médicaux et en optimise les résultats (les patients qui reçoivent des traitements de Chi Nei Tsang avant et après une intervention chirurgicale se rétablissent mieux et plus rapidement).
  2. Restructure: le Chi Nei Tsang révèle des tensions profondément ancrées et restaure la vitalité. C’est une aide aux problèmes posturaux qui résultent de déséquilibres viscéraux. Il est utile contre toutes les douleurs chroniques structurales telles que celles du dos, du cou, des épaules, des pieds, des jambes et du pelvis. Les douleurs chroniques, le manque de souplesse et les rigidités pathologiques ainsi que les symptômes récurrents sont les reflets de conflits internes mentaux, émotionnels et spirituels. Ces conflits internes sont aussi la cause de nombreuses pathologies.
  3. Aide à devenir plus conscient de la qualité de la vie émotionnelle: Toute émotion non traitée est entreposée dans notre système digestif et attend d’être abordée. Une digestion émotionnelle pauvre est une des raisons principales d’une santé déficiente. Le Chi Nei Tsang facilite la digestion émotionnelle et permet le développement et l’évolution vers un meilleur soi. La respiration est le pont de la communication entre tous les niveaux de conscience. La manière dont on respire reflète parfaitement notre profil émotionnel. Là où il n’y a pas de respiration se cachent des charges émotionnelles douloureuses que nous essayons d’éviter de sentir pour nous protéger. Le Chi Nei Tsang utilise un toucher subtil pour rétablir la respiration en encourageant la prise de conscience de la présence de charges émotionnelles, afin de stimuler leur digestion dans le sens littéral du terme (prendre ce qui nous fait grandir et éliminer ce qui ne nous appartient pas). Il se combine avec succès à la psychothérapie.
  4. Enseigne aux patients à mieux se connaître: Nous guérissons et évoluons au delà des conflits internes en « digérant » nos émotions. Guérir veut dire surpasser notre moi douloureux pour épanouir notre élan vital et jouir de notre véritable raison de vivre. Grace au Chi Nei Tsang, je suis convaincu que chacun est responsable de sa propre santé et que la guérison vient à partir de l’intérieur. Les patients apprennent des techniques fondamentales d’auto-massages et des techniques pour améliorer leur respiration. Des pratiques spécifiques et appropriées de visualisation et de méditation sont utilisées pour favoriser le devellopement des effets des traitements manuels.

 

LA DIÉTÉTIQUE TAOISTE, C’EST QUOI ?

Un très bel article d’Annie Olivier qui nous explique les principes de l’alimentation taoïste:

Une alimentation mal équilibrée peut être à l’origine d’une maladie parce qu’elle causera des déséquilibres dans le corps.

En MTC, ce n’est pas tant le manque d’éléments nutritifs qui causera un déséquilibre dans le corps que les types d’aliments que nous consommons, trop ou pas assez.

Par exemple, un excès de sel peut causer un déséquilibre dans les Reins, qui se traduira par de l’hypertension, de l’œdème et des maux de tête. Une trop grande consommation de sucreries créera de l’humidité dans la Rate, qui se traduira par une mauvaise digestion, de l’œdème et une irrégularité de l’élimination fécale.

En MTC, les aliments peuvent servir de médicaments. Ainsi, ils deviennent des alicaments. En fait, en MTC, la frontière entre aliments et herbes médicinales est mince.

Shen Nung, qui est considéré comme le père de la médecine chinoise, est l’auteur du premier traité chinois sur les plantes médicinales, traité intitulé Shen Nung Ben Cao. Il y a plus de 5400 ans, il a divisé les plantes en trois catégories : deux d’entre elles comportent des «plantes médicinales» alors que la troisième comporte des «plantes alimentaires», qui font partie de l’alimentation quotidienne et sont consommées pour acquérir des forces, prévenir les maladies et se sustenter.

La pratique de la médecine par les extraits médicinaux, qui fait intégralement partie de la MTC, fait appel à tout un éventail d’extraits végétaux, animaux et minéraux provenant du monde naturel. Les effets thérapeutiques des extraits médicinaux chinois sont de nature énergétique et biochimique. Autrement dit, la plante ou l’extrait utilisé entre en résonance énergétique avec l’organe diagnostiqué devant être traité, et a un effet biochimique sur lui. Cette résonance et cet effet amènent l’énergie à circuler plus librement dans l’organe, ce qui a aussi une répercussion sur les autres organes.

En général, les praticiens en MTC combinent les extraits pour préparer des médicaments précisément conçus en fonction des besoins uniques d’un patient, tant sur le plan de sa constitution, de ses émotions, de sa santé physique que de son milieu ambiant.

Cette méthode diffère grandement de la démarche médicale occidentale qui prescrit le même médicament à tout le monde pour le même problème, une fois que des recherches ont prouvé que ce médicament est suffisamment efficace sur un certain nombre de patients.

En MTC, il pourrait y avoir cinquante patients avec la même maladie, mais le médecin prescrirait cinquante combinaisons d’extraits médicinaux au lieu d’un seul médicament. Pourquoi? Parce que ces cinquante patients ont des constitutions et des déséquilibres qui leur sont respectivement propres et qui sont très différents les uns des autres.

Par contre, il existe également en MTC des médicaments brevetés (pilules) qui sont vendus en tant que remèdes classiques sous forme de formules toutes prêtes. En Chine, on permet aux fabricants répondant aux normes strictes du gouvernement de créer leurs propres médicaments. L’inconvénient, avec les pilules déjà prêtes, c’est qu’elles ne sont pas préparées pour répondre aux besoins précis d’un déséquilibre individuel. Leur grand avantage est leur bas prix et leur facilité d’emploi. En effet, la préparation personnalisée des médicaments prend du temps et leur ingestion est désagréable en raison de leur goût bizarre et particulier. Par contre, les pilules conditionnées permettent d’avoir facilement accès au pouvoir thérapeutique des plantes et des divers extraits.

 


 

 

 

 

Le Nei Jing dit que «si aucun aliment n’est ingéré pendant 12 heures, le Qi s’affaiblit, et que si aucun aliment n’est ingéré pendant 24 heures, le Qi s’épuise». Les aliments que nous ingérons sont donc de la plus haute importance en ce qui concerne le maintien du Qi et de la santé. En Chine, depuis plus de 5000 ans, l’alimentation sert à maintenir la santé et à contrer les maladies.

En général, nous devrions manger de petites quantités d’aliments à des heures régulières, en fonction de notre faim et de notre soif. Par ailleurs, les aliments possèdent des caractéristiques qui peuvent instaurer ou dissiper les déséquilibres.

Il existe plusieurs façons de classifier les aliments en MTC. Une d’elles est la saveur.

Chaque aliment possède une saveur spécifique qui entre en résonance avec un organe précis (le piquant avec les Poumons, le salé avec les Reins, l’acide avec le Foie, l’amertume avec le Cœur et le sucré ou le neutre avec la Rate). Qualifiée d’«affinité», cette résonance aux propriétés naturelles des aliments agit comme agent de guérison. Par exemple, les aliments acides, comme le vinaigre et les agrumes, sont associés au Foie. Les aliments salés, comme le céleri et les algues, sont associés aux Reins. Les aliments amers, comme les légumes à grandes feuilles vert foncé et le melon amer, sont associés au Cœur. Les aliments sucrés, comme le yam et le thon, sont associés à la Rate. Et les aliments piquants, comme l’ail et l’oignon, sont associés aux Poumons. Le tofu est aussi associé aux Poumons à cause de sa couleur blanche et à la Rate à cause de sa saveur neutre. Les proportions des alicaments attribués aux divers organes sont déterminées en fonction des forces et des faiblesses respectives des cinq organes, ainsi que du rapport entre eux .

En plus de pouvoir être classés par saveur, les aliments peuvent aussi l’être par la température : chaud, tiède, neutre, frais ou froid.

Cette classification ne renvoie pas à la température thermique, mais à la qualité énergétique intrinsèque de l’aliment. Ainsi, l’orge, la laitue, la tomate et le canard sont froids ou frais de nature, alors que la citrouille, le gingembre, les oignons et le poulet sont chauds ou tièdes.

Si nous sommes en santé et forts, nous sommes plus à même de supporter les aliments chauds et froids. Mais si nous sommes malades ou faibles, les aliments tièdes ou frais nous conviennent mieux, entre autres, la soupe au poulet ou le jus d’orange. 

Si une personne consulte pour une forte fièvre, on lui suggère de ne pas manger d’aliments chauds ou épicés, comme les clous de girofle, le café ou le poivre de Cayenne, qui ne feraient qu’aggraver ses symptômes. Par contre, si elle a froid, on lui suggère de consommer davantage d’aliments épicés, entre autres de la cannelle, du gingembre, etc.

Et on peut également classer les aliments par l’odeur et par le mode de cuisson (Frire, Mijoter, Bouillir, Étuver et Sauter), entre autres. En effet, chose qui est tout à fait inconnue dans le monde occidental, le mode de cuisson tonifie les divers organes. Frire tonifie le Cœur, mijoter tonifie la Rate, bouillir tonifie les Poumons, étuver tonifie les Reins et sauter tonifie le Foie.

Une autre chose à considérer pour maintenir l’équilibre dans l’alimentation, ce sont le climat et les saisons.

Les aliments frais, comme les fruits et les légumes crus, le tofu et le riz peuvent être consommés quand il fait chaud pour éliminer la chaleur interne excessive. Les aliments chauds, comme les légumes racines, l’agneau, ainsi que le beurre et la crème peuvent être consommés quand il fait froid.

En Chine, les paysans chinois modifient naturellement leur alimentation en fonction des saisons et de leur degré d’activité.

En raison du prix des traitements et de la distance qui les sépare de l’hôpital, ils ne consultent généralement pas de médecin, mais se contentent de mettre en pratique les mesures de soins personnels mises de l’avant par la MTC. Ainsi, ils régulent leur alimentation sur leurs activités: quand ils entrent en période de plantation ou de récolte et qu’ils savent qu’ils ont besoin d’énergie pour accomplir une journée de travail ardu, ils mangent davantage. En général, pendant ces périodes, ils égorgent un cochon et le salent pour conserver la viande durant les semaines à venir. Ensuite, pendant les saisons où les champs demandent moins de travail, ils réduisent leur consommation alimentaire. Ils ingèrent alors du congee (porridge de riz) pour le petit-déjeuner, accompagné de quelques légumes marinés, au lieu de prendre du riz frit au porc et aux œufs, plus consistant.

La saison dans l’année et les déséquilibres sous-jacents à nos symptômes et à notre constitution sont autant de facteurs qui déterminent les aliments à consommer de façon thérapeutique.

Quand nous comprenons l’alimentation sous cet angle, nous pouvons inclure ou exclure des aliments de notre alimentation afin de prévenir la maladie et de maintenir la santé.

 

 

 

 

 

Selon la MTC cependant, tous les aliments sont bons parce qu’ils ont une valeur thérapeutique intrinsèque, viande et poissons y compris. Par contre, le choix revient à chacun de choisir de manger viande, poisson, tofu, fromage, etc. Seul l’excès est nocif.

La médecine chinoise ne recommande pas une enfilade de régimes qui préconisent ce que nous pouvons manger ou pas. Elle cherche avant tout à rétablir l’équilibre dans le corps afin que nous puissions consommer en modération toute une variété d’aliments, et ce, en fonction de notre propre constitution, des facteurs climatiques et de notre santé dans le moment. Selon la cosmogonie chinoise et la MTC, nos forces et nos faiblesses organiques (et de caractère par conséquent) sont déterminées dès le moment de la conception. Les énergies vibratoires présentes dans l’univers au moment où l’ovule et le spermatozoïde entrent en contact sont les énergies qui viennent alimenter le fœtus et faire de la personne en devenir ce qu’elle sera pour toute sa vie. Selon que telle ou telle énergie sera présente ou pas dans le cosmos, les organes seront plus ou moins forts.