5 ÉLÉMENTS, 4 ou 5 SAISONS ? 

par Annie OLLIVIER

 

En Occident, principalement dans les pays de climat dit tempéré, il y a 4 saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.

Et à chaque basculement, chaque changement de saison, il est évident que l’on sent une transition.

Quelque chose dans l’air change. Reste en suspens, avant l’installation à proprement parler de la nouvelle saison.

Cette transition, ce moment d’entre-deux, correspond en fait à la cinquième saison de la pensée chinoise, de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

C’est une saison de transition, qui existe entre toutes les saisons.

C’est un peu comme si la nature revenait à un intermédiaire, à un point central d’équilibre. Cette énergie intermédiaire a un nom, c’est celle de l’élément de la Terre. Et nous sommes justement rendus à ce moment-là de l’année.

Dans la cosmogonie chinoise, telle qu’elle existe depuis longtemps et qui décrit le cycle des éléments, de la nature, en général et chez l’humain, en particulier, l’élément de la Terre arrive directement après l’élément du Feu.

L’élément du Feu correspond au Grand Yang, au Zénith, à l’apogée de l’énergie d’extériorisation, de création. Les astres, le Soleil en particulier, ainsi que la position de la Terre sur son axe font en sorte que l’élément Feu est très présent au cours de ce cycle de l’année.

Avec les changements de position de la Terre et les modifications de son orbite, cette énergie montante (Yang) cède peu à peu la place à une énergie plus douce, qui amorce une descente, qui trouvera son apogée descendante (Grand Yin) avec l’hiver.

Mais revenons à l’énergie du centre. Il est de tradition de représenter le mouvement des cycles saisonniers (chinois) ainsi, avec l’élément de la Terre qui suit celui du Feu. Mais, en fait, il y a un retour à l’élément du centre, la Terre, à la fin de chaque saison. Un entre-deux. Ce qui fait donc de l’élément de la Terre, un élément essentiel, central, qui aura une très grande importance chez nous les terriens.

Dans le langage humain, ne disons-nous pas que les choses ne tournent pas rond lorsque nous ne sommes pas centrés, pas ancrés ? La centration et l’ancrage sont des caractéristiques propres à l’élément de la Terre.

L’élément de la Terre trouve des correspondances partout dans l’univers et en nous.

Il émane d’axes énergétiques du cosmos : les axes TAI YIN TERRE et YANG MING TERRE.

Ce sont ces énergies cosmiques qui se déplacent dans le cosmos et se dirigent vers la Terre pour se manifester entre autres dans ce que nous appelons les légumes-racines.

Cette énergie cosmique dont les vibrations correspondent à la couleur jaune orangé se condense dans et à la surface de la Terre pour nous donner justement les aliments dont notre Rate (Estomac-Pancréas) a besoin en ce temps de l’année (courges).

Cette énergie cosmique, qui émane entre autres de la planète Saturne, arrive sur la Terre accompagnée de caractéristiques qui lui sont propres : l’humidité (pluie de fin d’été), la maturité des plantations, la douceur (saveur sucrée) des légumes-racines entre autres, la sensation d’intégration, la réflexion après les moments d’insouciance de l’été, les plats que l’on recommence à faire mijoter, l’odeur parfumée de la Terre.

À cette vibration cosmique correspond également le son Whrooo gutural que l’on utilise dans la méditation de chi kung des Six Sons de guérison pour justement tonifier la Rate.

Chez l’humain, l’élément de la Terre correspond aussi au sens du goût, à la bouche, aux chairs, aux muqueuses, aux membres, à la tranquille position assise.

Il se manifeste en nous à des heures précises grâce à certains méridiens : Estomac de 7 h à 9 h et Rate de 9 h à 11 h.

Et comme la principale fonction de la Rate est de distribuer les énergies des divers aliments que nous ingérons aux quatre autres organes (éléments) que sont les Poumons-Métal, Reins-Eau, Foie-Bois et Coeur-Feu, il est important de comprendre que vous devez avoir une activité nourrissante le matin, pour que votre Rate aie de l’énergie à donner à ses congénères.

Cela peut passer par de l’alimentation saine, mais aussi par de la méditation, des activités créatives (art, danse, chant,….), de la marche dans une nature réjouissante….

Cela vous permettra de vous sentir ancré, centré.

Sans cela il y aura un vide d’énergie dans la Rate : Impossible de bien vous concentrer, d’avoir les idées claires, ni de suivi dans la pensée. Pas capable d’intégrer ce qui est dit.

Donc, la réceptivité, l’ouverture, la quiétude et la constance (caractéristiques dites positives propres à la Rate) seront amoindries ou feront défaut.

S’installeront de façon plus ou moins marquée les émotions opposées dites « négatives » de fermeture, anxiété, inquiétude, appréhension, soucis, préoccupation, angoisse, obsession, entêtement.

Et voici que la dualité trouve son origine dans nos organes ! Avec le YIN et le YANG.

Du Grand Tout, le TAO, qui ne faisait qu’un, il est advenu la dualité, et ce dans nos organes. Et ce sont nos organes qui génèrent justement nos émotions, plus particulièrement la chaleur accumulée dans les fascias autour des organes. C’est ce qui fait que les Six sons de guérison sont si importants à faire en fin de journée.

En effet, la contraction particulière que chaque son provoque autour de chaque organe lui correspondant permet de dissiper la chaleur et donc de neutraliser les émotions. Dans le cas de la Rate, tout revient à plus de centration, d’ouverture, d’équilibre, de quiétude et de réceptivité après le Whrooo gutural.

Mais vous vous demanderez peut-être pourquoi les gens ont des tempéraments différents et réagissent de manières différentes. En fait, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre.

Ceci fait que les mouvements d’énergie arrivant du cosmos diffèrent et affectent les cellules en multiplication de façon et à des degrés différents.

Si par exemple vous avez été conçu à un moment au cours duquel l’énergie de la Terre n’était pas très présente, vous manquerez probablement de cette énergie et vous ressentirez les déficits de cette énergie sous la forme des émotions dites « négatives » mentionnées ci-dessus.

Il faudra donc compenser ce manque dit « fondamental » par les aliments (de nature Terre) et  par des exercices de chi kung visant la Rate.

Puis, ce grand moment de suspension de fin d’été cède la place à une énergie encore plus descendante, au Petit Yin de l’Automne, de l’élément du Poumons-Métal. Une énergie beaucoup plus fraîche et sèche, celle de l’élément Métal, qui émane des axes cosmiques énergétiques TAI YIN MÉTAL et YANG MING MÉTAL.

Il s’agit de l’énergie de la saison que nous appelons l’Automne en Occident.

L’équilibre précédent s’est rompu pour laisser la place à une énergie de ralentissement, d’engrangement, de condensation, de contraction.

Mais aussi de clarté (avez-vous déjà observé la pureté d’un ciel automnal, comme si elle était cristalline), de force, de précision.

Cette énergie provient des 7 Constellations du Tigre Blanc, de Vénus et de l’Ouest.

Elle se manifeste par la lumière blanche et l’énergie Yin.

Elle correspond à la sécheresse et au Métal, au goût piquant des choux et des légumes qui aboutissent en cette saison et qui aident à tonifier les Poumons et le Gros Intestin. À ce moment-ci de l’année, nous ressentons le besoin de consommer de la soupe (mode de cuisson bouilli) dans laquelle nous avons mis du chou en particulier. Nous aimons bien nous coucher plus tôt, le coucher étant la position du corps correspondant à cet élément.

Cette énergie vient animer les méridiens des Poumons, entre 3 h et 5 h, et du Gros Intestin, entre 5 h et 7 h.

Si elle est forte en nous (Poumons-Métal fort), nous serons dotés de courage, de force, de droiture, de détermination, d’esprit de justice.

Mais si elle ne l’est pas, nous ressentirons de la tristesse, du découragement, de la dépression, de l’affliction, de la mélancolie, de l’abattement.

Pour retrouver un juste milieu et débarrasser les fascias entourant les Poumons d’un excédent de chaleur, il sera bon de faire le son des Poumons.

La contraction des fascias avec le son Sssssss autour des Poumons viendra éliminer l’excédent de chaleur et ramènera la fraîcheur dans les Poumons.

Et par voie de conséquence les émotions dites « positives », ou vertus, associées aux Poumons : courage, force, clarté, droiture, esprit de justice.

C’est aussi, sur le plan de la spiritualité, l’énergie qui nous donne la capacité d’utiliser nos expériences passées et l’héritage des ancêtres comme ressources. Cette énergie du Métal était le propre des samouraïs et guidait leurs actions.

Comme je l’ai dit plus haut pour la Terre, nous sommes tous (ou presque) conçus à des moments différents en des points différents de la Terre. Si celle des Poumons n’était pas bien présente au moment de votre conception, il se pourrait que vous manquiez des vertus propres aux Poumons, manque qu’il faudra compenser par les aliments (tout ce qui pique et est blanc) et les méditations ou exercices de chi kung (Qi Gong), entre autres les Six Sons de guérison et le Sourire intérieur.

Je vous souhaite un clair et nourrissant automne !