QIGONG des SIX SONS

par Mohammed Saïas enseignant en Qi Gong

Dans la tradition taoïste, les sons sont utilisés pour générer des vibrations bénéfiques.

Le qi gong des 6 sons taoïstes, ou Liu Zi Jue,

est une pratique associée à la médecine traditionnelle chinoise,

consistant à émettre six sons spécifiques pour harmoniser,

tonifier ou purifier les organes de leurs toxines.

Chaque organe étant relié à une saison et à un élément.

Cette méthode vise à libérer la surcharge émotionnelle et à stimuler la circulation énergétique,

offrant des effets apaisants sur le système nerveux et

une aide potentielle pour la gestion du stress et du sommeil. 

Cependant, elle est contre-indiquée pour les femmes enceintes

et les personnes ayant des fractures osseuses en cours de traitement.

Repères historiques

Sun Simiao 孙思邈 (581–682) est l’un des maîtres taoïstes

dont les tra­vaux ont considérablement influen­cé la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise actuelle.

On lui doit entre autres « Pres­crip­tions essen­tielles valant mille pièces d’or »

et d’autres ouvrages trai­tant du yang sheng fa « l’art de nour­rir le prin­cipe vital » 养生.

Son héri­tage est ines­ti­mable et la création des 6 sons thérapeutiques lui est attribuée.

Les méthodes des sons thérapeutiques

Il existe de nombreuses pratiques de sons thérapeutiques utilisant des vibrations et sons sacrés,

dans les traditions taoïstes et hindouistes ou dans le bouddhisme tibétain.

Le son ou mantra est la manifestation d’une énergie 

et il est utilisé dans les pratiques méditatives spirituelles et pour les soins.

Ces systèmes utilisent différentes syllabes pour créer des ondes vibratoires dans la gorge,

qui vont se diffuser vers le cerveau et les organes,

permettant de faire un massage interne et d’ouvrir les différents centres énergétiques.

Le qi gong des 6 sons taoïstes Liu Zi Jue 六紫决 

Les qigong des six sons s’ins­crivent dans cette tra­di­tion

par l’u­ti­li­sa­tion de sons spé­ci­fiques qui vont har­mo­ni­ser, 

toni­fier ou pur­ger les organes de leurs toxines (prin­cipes héri­tés des antiques Daoyin).

C’est une méthode d’origine taoïste rela­ti­ve­ment com­plexe

qui demande une connais­sance appro­fon­die des sons

pour pou­voir en faire un usage thé­ra­peu­tique pré­cis.

On l’u­ti­lise éga­le­ment en har­mo­ni­sa­tion sai­son­nière

en uti­li­sant le son connec­té à la sai­son en cours.

Certaines pratiques utilisent uniquement le son, en posture assise.

D’autres formes ont ajouté des mouvements spécifiques pour chaque organe,

qui sont pratiqués conjointement avec l’émission du son.

Comment pratiquer les six sons thérapeutiques ?

L’inspiration se fait toujours par le nez et l’expiration par la bouche

avec une intention de se nettoyer.

À l’inspiration, on guide intentionnellement le souffle vers l’organe.

À l’expiration, on sent et visualise que les toxines quittent le corps avec le son.

Le son peut être prononcé à voix haute,

impactant alors surtout le corps physique.

Il peut être chuchoté et venir ainsi toucher les aspects émotionnels

ou tout simplement être prononcé mentalement 

pour avoir un impact sur les couches les plus subtiles et spirituelles de l’être.

On garde toujours les yeux ouverts dans cette pratique,

qui a pour but de faire sortir et de nettoyer.

Les bienfaits du qi gong des six sons

Par la vibration et l’intention,

cette méthode de qi gong permet de toucher les profondeurs du corps,

notamment les organes et les os.

C’est globalement une méthode utilisée pour libérer les stagnations internes,

évacuer les blocages et remettre en circulation le qi.

Le qi gong des 6 sons taoïstes est basé sur un tra­vail com­plé­men­taire

au Wu Xin Gong (qi gong des 5 éléments),

asso­ciant d’une part une ges­tuelle par­ti­cu­lière et l’émission de 6 sons spé­ci­fiques.

Cette vibra­tion interne per­met de puri­fier l’énergie des 5 organes prin­ci­paux 

(le foie, les pou­mons, le cœur, les reins,

la rate/pancréas ain­si que la fonc­tion éner­gé­tique du triple réchauf­feur “San Jiao”). 

  • Le foie et le prin­temps sont clas­sés comme élé­ment bois ; le son Xu (chou) au prin­temps illu­mi­ne­ra les yeux et sou­la­ge­ra les stag­na­tions du foie.
  • Le cœur et l’é­té sont clas­sés comme élé­ment feu ; le son Ke (He) en été allé­ge­ra le feu du cœur.
  • Les pou­mons et l’au­tomne sont clas­sés comme élé­ment métal (ou air). Le son Se (Si) à l’au­tomne nour­rit les poumons.
  • Les reins et l’hi­ver sont clas­sés comme élé­ment eau ; le son Chui (chouei) en hiver gar­de­ra les reins à l’aise.
  • Le son Xi (Hi) régle­ra le triple réchauf­feur et éli­mi­ne­ra la cha­leur perverse.
  • Le son Hu (hou) pen­dant les quatre sai­sons aide­ra l’as­si­mi­la­tion des ali­ments par la rate.

Plus spé­ci­fi­que­ment,

cette méthode per­met de se libé­rer de la sur­charge émo­tion­nelle 

pou­vant entraver la cir­cu­la­tion de l’énergie.

Cette méthode a donc un impact très apaisant sur le système nerveux 

et peut être utilisée pour la gestion du stress et la régulation du sommeil.

Les risques et contre-indications du qi gong des 6 sons

Au-delà de toutes les contre-indications et précautions générales au qi gong,

deux cas sont strictement contre-indiqués dans cette pratique :

  • Une fracture osseuse en cours de traitement, car le son vient toucher les profondeurs, cela pourrait perturber la régénération de l’os.
  • La grossesse : les sons pouvant déranger le fœtus en cours de formation.

LE QI GONG pratique de longévité (2) en pratique

Le Qi Gong se pratique par des enchaînements de mouvements lents,

en adéquation avec la respiration.

Chaque mouvement est fait dans un but précis pour améliorer notre état énergétique.

Ainsi, il est important de respecter l’ordre des mouvements

afin de créer une harmonie dans la circulation du Qi.

Les mouvements du Qi Gong ont pour objectif de désobstruer les méridiens,

de détendre les noeuds et d’équilibrer le flux énergétique qui circule en nous.

Dans ce but, certaines formes vont se concentrer sur des mouvements

pour stimuler nos défenses immunitaires,

renforcer l’énergie des Reins,

de la Rate,

harmoniser la circulation du haut et du bas du corps.

D’autres formes seront plus efficaces pour calmer les émotions,

stimuler le Yin des Reins,

apaiser le Feu du Coeur,

faire circuler le Qi du Foie.

Ces mouvements rétabliront la circulation du Qi pour que le pratiquant se sente apaisé, détendu.

Le Qi Gong se pratique aussi par des postures statiques.

Debout, immobile, le corps doit rester dans cette position

pendant quelques minutes en fonction de l’état énergétique du pratiquant.

La posture WUJI, par exemple est une posture où le corps se tient droit,

mais détendu, les bras positionnés le long du corps

et la tête comme suspendue au ciel par un fil,

le regard à l’horizon.

La posture statique de l’arbre, EMBRASSER L’ARBRE,

est aussi trés puissante.

Les pieds écartés à la largeur des épaules,

les bras à la hauteur de la poitrine,

les paumes face au buste.

En apparence ces postures paraissent effectivement figées,

mais en interne elles ont une action trés puissante pour stimuler notre energie vitale.

Elles permettent de détendre progressivement notre corps,

d’atténuer les tensions.

Le mental peut aussi s’agiter à ce moment là

et bloquer l’énergie en nous empêchant de rester immobiles.

Mais nous pouvons relâcher le mental en fixant la conscience sur la respiration.

Petit à petit la respiration au début bloquée au dessus du diaphragme,

descend dans le bas du ventre,

s’affine.

Le corps, bassin, genoux, épaules se repositionne

pour que l’énergie soit fluide et circule en nous jusqu’au bout des doigts;

Ces exercices statiques sont interessants à pratiquer dix à trente minutes par jour

pour apporter une vraie détente,

un regain d’énergie,

dans le respect du corps de chacun.

Le Qi Gong se pratique par des mouvements lents

mais aussi par des marches.

Elles permettent de travailler la coordination et l’équilibre.

Lentes, où les bras et les jambes se coordonnent.

Le principe est dans chaque mouvement ou posture, faire un réajustement de :

  • le mental, le calmer, être ici et maintenant en pleine conscience.
  • la respiration, abdominale, la développer au niveau du Dan Tien inférieur.
  • la posture, la harmoniser pour que la circulation de l’énergie soit aisée.

LE QI GONG pratique de longévité (1) principes de base

Le but du Qi Gong est de conserver le plus longtemps possible sa santé mentale et physique.

Chacun de nous possède une dose d’énergie qui se disperse au fil du temps.

Cette énergie vitale peut être comparée à une flamme de bougie

qui doit rester flamboyante tout au long de la vie.

Le principe de base dans la pratique du Qi Gong est de considerer l’être humain entre Terre et Ciel.

L’être humain capte et se nourrit de ces énergies en permanence.

Lors de la pratique du Qi Gong il prend pleinement conscience de ce lien,

de cette polarité qui le traverse.

Nous pouvons ressentir ce lien invisible qui nous connecte à la Terre et au Ciel

en suivant plusieurs étapes ou degrés de conscience.

Tout d’abord il faut arriver à prendre conscience de sa respiration

et ensuite la ralentir tranquillement.

Ensuite prendre conscience de la gravité.

En position debout, immobile, les jambes écartées de la largeur du bassin,

genoux légèrement fléchis,

concentrez-vous sur vos voûtes plantaires qui sont en appui sur le sol,

et donc connectées à l’énergie de la terre.

Il faut descendre le poids de son corps vers le centre de gravité,

le sentir de plus en plus lourd et de plus en plus ancré au sol.

C’est l’image d’un chêne, fort, puissant, ancré dans ses racines,

qui laisse monter en lui la sève pour le nourrir.

Une fois connectés à l’énergie de la Terre,

relions-nous à l’énergie du Ciel.

Cette fois notre attention se portera sur le sommet de la tête,

Bahué, le point le plus haut de la tête.

Il faut s’imaginer un fil d’or reliant le sommet de la tête au Ciel

afin de capter toute l’énergie celeste.

Le corps s’agrandit tout en restant ancré au niveau de la Terre.

Le Yin et le Yang nous traversent de bas en haut et de haut en bas.

Une fois cette connexion établie, ressentie au plus profond de nôtre être,

nous pouvons étendre notre sphère énergétique et nous connecter à l’énergie de la nature.

Nous passons d’une connection verticale à une connection horizontale.

La dernière étape porte sur la respiration

et notamment la recherche de l’harmonie avec les énergies extérieures et notre souffle interne.

Pour se faire la respiration doite s’affiner,

être de plus en plus subtile afin que notre corps ne fasse plus qu’un avec les énergies environnantes.

Les ORIGINES du QI GONG

Le Qi Gong est un des piliers de la Médecine Traditionnelle Chinoise,

mais ses origines remonteraient au-delà de l’écriture.

À cette époque le Qi Gong relevait des traditions chamaniques et se nommait le Dao Yin.

L’origine du Qi Gong, de l’acupuncture et de la phytothérapie est trés liée à l’empereur jaune, Huang Di.

Dans un manuscrit, le Huang Di Nei Jing, l’empereur rapporte les conversations qu’il entretenait avec ses conseillers en chef de médecine.

Ce manuscrit est considéré aujourd’hui comme un ouvrage de référence pour la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Le Qi Gong Taoïste, 200 ans avant J.C., utilisait déjà des systèmes complexes et élaborés pour préserver la santé et accroître l’énergie vitale.

Des postures de base étaient associées à des techniques de respiration et de concentration pour atteindre une transformation interne.

L’Alchimie interne, la voie de l’immortalité.

Le Qi Gong évolua au fil des dynasties grâce à de grands médecins.

Hua Tuo inventa le Qi Gong des cinq animaux dans lequel il imite le caractère du monde animal avec des mouvements pour capter l’Esprit (Shen) de l’animal.

Sun Si Miao, autre grand médecin taoïste, a fait connaître les techniques taoïstes dans les facultés de l’époque.

Il a étudié en particulier les différents types de massages.

Le Qi Gong a aussi une origine bouddhiste avec le fameux Bodhidharma qui demeura prostré pendant neuf années à méditer.

Après avoir atteint le nirvana, celui-ci se releva et pour remettre ses muscles en mouvement,

il pratiqua une série d’exercices, le Yi Jin Jing.

C’est une forme gymnique basée sur dix-huit mouvements afin d’assouplir les muscles et les tendons et faire ainsi un nettoyage de la Moelle.

Il enseigna cette forme aux moines Shaolin pour les aider à mener à bien leurs longues méditations immobiles.

Plus tard, sous la dynastie Song, l’empereur Tai Su va reprendre ces dix-huit mouvements.

Ils serviront de base pour un Qi Gong connu actuellement,

sous le nom des Huit pièces de brocard de soie, le Baduanjin.

Le général Yu Fei le transformera aussi pour rendre ses soldats plus performants

sur les champs de bataille.

Et c’est celui de ce général qui est actuellement enseigné dans les écoles de Qi Gong.

Le Qi Gong d’origine taoïste est considéré comme un système interne, Neija.

Dans les formes taoïstes, les mouvements vont de l’intérieur vers l’extérieur,

c’est à dire de la méditation vers le mouvement, du plus subtil au plus concret.

C’est l’Alchimie interne.

Le Qi Gong d’origine bouddhiste est quant à lui,

considéré comme un système externe, Waijia.

Dans les formes bouddhistes les mouvements vont donc de l’extérieur vers l’intérieur,

c’est à dire du mouvement vers la méditation.

Le Qi Gong d’entretien de la santé peut être pratiqué par tous et à tous âges,

en groupe, ou seul, avec un maître ou au sein de la famille.

Quelques réflexions à propos du QI GONG

partie 2

Les bienfaits du Qi Gong

Les bienfaits du Qi Gong sont nombreux

et sont ressentis aux niveau physiologique, émotionnel et spirituel.

Il stimule les organes, prévient du vieillissement, réduit certaines douleurs chroniques, améliore la qualité du sommeil et la concentration, travaille sur l’équilibre et l’ancrage, réduit l’hypertension artérielle, assouplit les muscles et mobilise les articulations, réduit le stress et enfin améliore la confiance en soi.

La grande particularité du Qi Gong est d’amener toute notre conscience sur la respiration

et de la coordonner avec les mouvements effectués.

Cette respiration consciente permet de lier le corps à l’esprit.

C’est donc un art qui combine la pensée, la respiration et le mouvement.

Pour bien réaliser le Qi Gong, l’action et le mental doivent s’unir pour laisser place au ressenti,

à une réelle présence à soi et à l’énergie qui nous traverse.

Une pratique régulière permet de conserver une bonne santé,

de ressentir un bien-être immédiat et durable,

de ralentir le vieillissement, de nourrir ou stimuler l’énergie des organes, d’évacuer le stress.

Il remet le corps dans sa structure, dans une posture adaptée permettant aux souffles de circuler librement dans les méridiens et d’harmoniser les émotions.

Outre le fait que le Qi Gong participe à l’entretien de la santé,

à la circulation de l’énergie dans le corps,

à stimuler le fonctionnement organique,

il contribue aussi à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être,

à son équilibre émotionnel.

Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement

ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres.

Le Qi Gong permet d’accéder à l’unité entre le corps et l’esprit en liaison avec l’Univers,

et de nous connecter à notre énergie originelle, à notre Source.

Recevoir les énergies du Ciel et de la Terre,

maintenir en soi l’indispensable équilibre Yin-Yang

et transmuter ces énergies pour mieux les partager avec les autres,

voici un véritable programme « alchimique« .

Finalement, le but de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne.

Quelques réflexions à propos du QI GONG

partie 1

Différences entre le Qi Gong et les autres pratiques corporelles:

Le Qi Gong est souvent confondu avec le Tai Ji Juan.

Ce dernier est davantage un art martial avec des techniques d‘attaques et de défenses.

Les gestes seront plus rapides et basés sur la force musculaire,

mais ils font aussi référence à l’énergie.

En effet, la notion du Qi apparait également comme pour le Qi Gong,

mais il est considéré comme une puissance interne

permettant d’être plus performant dans les techniques de combat.

A la différence du Tai Ji Juan, le Qi Gong est un art de santé,

pratiqué pour cultiver le Qi,

notre énergie vitale et la faire circuler dans tout notre corps.

Les mouvements sont beaucoup plus lents,

voire inexistants et accompagnés de méditations.

Le Qi Gong n’est pas non plus de la gymnastique,

c’est à dire un enchaînement de séquences de musculation et d’assouplissement.

Il implique un dépassement de soi, tant au niveau mental que physique.

La gymnastique disperse l’énergie,

alors que le Qi Gong la concentre et nécessite une connaissance de soi, une sérénité.

Le Yoga et le Qi Gong travaillent tous les deux avec l’énergie du corps.

Le but de ces deux pratiques est d’augmenter notre niveau énergétique.

Cependant les centres énergétiques sont différents.

Le Yoga en possède sept principaux appelés Chakras

et le Qi Gong en possède trois principaux appelés Dantian.

AUTOMASSAGE

L’automassage se pratique en fin de méditation ou de Qi Gong.

Son but est de faire circuler l’énergie, ou d’activer une zone du corps.

L’automassage peut s’effectuer sur certaines zones du corps ou sur certains points d’acupuncture.

Cette technique appelée digitopuncture permet d’établir une libre circulation du Qi,

de l’équilibrer, de le régulariser.

Ça ne doit pas être juste une pression sur la peau,

mais un geste effectué en pleine conscience,

avec l’intention d’amener le Qi à l’endroit voulu.

L’avantage de cette méthode est de pouvoir l’appliquer par soi-même:

il suffit de se mettre en condition.

Cette pratique nécessite une préparation énergétique au niveau des mains

et un esprit serein, concentré.

Si nous pratiquons le Qi Gong avant l’auto massage,

notre esprit sera déjà apaisé, et l’énergie bien présente dans nos mains.

En effet, les mains jouent un rôle essentiel dans cette pratique.

Pour rendre nos mains énergétiques,

il faut stimuler les Lao Gong, « le palais du travail »,

situé quasiment au centre de la paume de la main, entre le deuxième et troisième métacarpien.

Lorsque le poing est fermé, l’extrémité du majeur touche le Lao Gong.

Pour le stimuler, il suffit de frotter nos paumes de mains l’une contre l’autre jusqu’à l’obtention d’une douce chaleur.

Lao Gong est très lié au Shen, l’esprit du coeur.

En Qi Gong il est utilisé pour capter l’énergie du Ciel et de la Terre.

Ainsi lors du massage, l’énergie sera transmise plus fortement si l’on utilise nos paumes de mains.

Le massage peut se faire de façon tonique pour réchauffer et stimuler l’énergie

ou au contraire doucement notamment sur le visage et sur le cuir chevelu,

pour amener une détente instantanée, un apaisement.

Yin et Yang

Bases de la médecine traditionnelle chinoise,

le Yin et le Yang sont deux forces à la fois contraires et complémentaires.

C’est l’équilibre de ces deux forces

qui permet la circulation des énergies dans le corps

et par conséquent, une bonne santé.

A la fois opposés et indissociables,

le Yin et le Yang ne sont ni des substances,

ni des énergies, ni des manifestations de l’esprit.

Ils sont la manifestation des oppositions

qui assurent la formation de cycles dans le temps et l’espace.

La médecine chinoise explique par ces relations certaines pathologies,

certains diagnostics et propose des traitements.

L’énergie qu’elle soit Yin ou Yang est en perpétuel mouvement, en constante mutation .

Ce qui est Yang à un instant, ne l’est plus l’instant d’après,

et cette alternance est ce qui crée le cycle vital.

Les saisons manifestent également cette alternance,

Yang au printemps et été, et Yin en automne et hiver.

Les plantes aussi ont des effets équilibrants :

une plante Yin, draine, calme, refroidit, ralentit les réactions du corps.

Une plante Yang, stimule, réchauffe, produit des sécrétions, accélère les réactions du corps.

Les tissus, les organes, les viscères du corps peuvent être Yin ou Yang

suivant leurs positions et fonctions.

La surface du tronc et des membres situés à l‘extérieur sont Yang, le dos est Yang.

Le thorax et l’abdomen sont Yin.

Les parties au-dessus de la taille sont Yang et au dessous sont Yin.

Le côté latéral des membres est Yang et la face interne est Yin.

Les problèmes de santé reliés au Yin et au Yang :

  • l’excès de Yang ou excès de chaleur favorise les états inflammatoires (rougeurs, douleurs, chaleurs). Les manifestations seront un pouls et une respiration rapides, apparitions de pneumonies, gastrites, péricardites.
  • l’excès de Yin, provoque un refroidissement, un ralentissement général, des formations athéromateuses, des troubles endocriniens.

Les MERVEILLEUX VAISSEAUX de la Médecine Traditionnelle Chinoise : 

Gardiens de l’Équilibre Physique et Psychique

Au sein de la vaste et complexe science de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), les Merveilleux Vaisseaux, également connus sous le nom de Vaisseaux Extraordinaires, occupent une place de choix. 

Ces canaux énergétiques uniques jouent un rôle crucial dans le maintien de l’équilibre physique et psychique. 

Cet article évoque leurs fonctions, leur impact sur la psyché et ce qui les rend si spéciaux.

Quels sont les Merveilleux Vaisseaux ?

Les Merveilleux Vaisseaux sont un ensemble de huit canaux énergétiques qui complètent le système des douze méridiens principaux en MTC. 

Ils stockent et régulent l’énergie (Qi) et le sang (Xue) dans le corps. 

Ces vaisseaux sont :

  1. Le Vaisseau Gouverneur (Du Mai)
  2. Le Vaisseau Conception (Ren Mai)
  3. Le Vaisseau Ceinture (Dai Mai)
  4. Le Vaisseau Chong (Chong Mai)
  5. Le Vaisseau Yang Qiao
  6. Le Vaisseau Yin Qiao
  7. Le Vaisseau Yang Wei
  8. Le Vaisseau Yin Wei

Fonctions des Merveilleux Vaisseaux

Chaque Merveilleux Vaisseau a des fonctions spécifiques :

  • Du Mai et Ren Mai : Ces deux canaux forment la base du système des Merveilleux Vaisseaux. Du Mai régule le Qi yang de tout le corps, tandis que Ren Mai gère le Qi yin et affecte la santé reproductive.
  • Dai Mai : Ce vaisseau ceinture le corps et aide à réguler le Qi latéral, influençant la santé des hanches et du bas du dos.
  • Chong Mai : Connu comme la « mer de sang », ce vaisseau a une forte relation avec la santé reproductive et le cycle menstruel.
  • Qiao Mai et Wei Mai : Ces quatre canaux (deux Yin et deux Yang) aident à réguler l’équilibre entre le Yin et le Yang dans le corps, influençant la stabilité émotionnelle et physique.

Impact sur la Psyché

Les Merveilleux Vaisseaux agissent profondément sur la psyché humaine. 

Ils jouent un rôle clé dans la gestion des émotions et de l’esprit (Shen). 

Par exemple, un déséquilibre dans le Chong Mai peut mener à des troubles émotionnels, tandis que des déséquilibres dans le Du Mai et le Ren Mai peuvent affecter la santé mentale et émotionnelle, notamment en termes de stress et d’anxiété.

Ce qui Rend les Merveilleux Vaisseaux Spéciaux

Les Merveilleux Vaisseaux sont uniques en ce qu’ils fonctionnent à un niveau plus profond et plus subtil que les douze méridiens principaux. 

Ils sont considérés comme des réservoirs d’énergie, capables de stocker le Qi et de le libérer en cas de besoin, aidant ainsi à maintenir l’équilibre et la santé dans des situations de stress ou de déséquilibre prolongé. 

Ils sont également directement connectés aux aspects profonds de notre constitution et à notre santé sur le long terme.

Les Merveilleux Vaisseaux sont essentiels pour comprendre la complexité et la beauté de la Médecine Traditionnelle Chinoise. 

Ils offrent un cadre unique pour traiter une gamme de troubles physiques et émotionnels, soulignant l’importance d’une approche holistique de la santé. 

Comprendre et travailler avec ces vaisseaux peut ouvrir des voies de guérison profondes et durables.

Journée QI-GONG/YOGA

Notre professeur Martine MINATI organise avec Marie Laure MOUSSET professeur de Yoga

une journée Qi-Gong/Yoga

le samedi 7 février 2026

de 9h30 à 16h30

Salle de l’Accacière à La Tour du Crieu

Prévoir : une tenue confortable chaude (la salle est chauffée mais elle est grande),

un tapis de sol et une couverture,

de la bonne humeur et le bonheur d’une journée à prendre soin de soi.

Apporter son casse croûte. Le café et les boissons sont offerts.

La participation est de 15€ pour la journée

Inscrivez vous par mail de préférence ou lors d’un cours si cela n’est pas possible pour vous 

Pensez surtout à réserver rapidement cette date pour cet événement exceptionnel !